阿弥陀经要解讲记029别释五种成就
佛说阿弥陀经要解讲记
蕅益大师 撰著
中国佛学院灵岩山佛学院道安老法师 讲述
下面别释。
［解］实相妙理，古今不变名如。依实相理念佛求生净土，决定无非曰是。
这是别释如是。“实相妙理，古今不变名如。”实相即我们现前一念心性，玄义辨体中已讲得很多，这里再简单提一下。实相是远离一切虚妄相之真实相，妙理是实相之理体微妙不可思议。实相妙理不落过去、现在、未来三际，非古非今，然古亦实相，今亦实相，不为古今所变，且在圣在凡，平等一如，故强名曰真如。“如”讲实相理体，具不变义。
“依实相理念佛求生净土，决定无非曰是。”依我们的一念心性念佛，求生净土，其中包括能念的是实相心，所念的是实相佛；能生的是实相信愿行，所生的是实相净土。这就是辨体最后一段文讲的，举实相之体作能作所，则此能念所念、能生所生，“无非实相正印之所印也”。能所既是同一实相，则本自无非，强名曰是。“是”讲实相理体所起的作用，具随缘义。
有人说：“实相无相无念，你念佛求生净土，不就有相有念了吗？”说此话显不达实相事理之故。辨体中讲得很清楚，实相无相而无不相。他只知无相（理）的一面，不知无不相（事）的一面。所以依实相理无念而无所不念，则不妨一心念佛；依实相理无生而无所不生，则不妨一意求生净土，这才是事理圆融，绝对正确，千万不可执理废事。
蕅益大师在《要解》里讲如是二字，是依《阿弥陀经》的理论方法境界解释的，跟一般的讲法不同。《阿弥陀经》的宗旨是信愿持名，要大家念佛求生净土，这是佛亲证实相后从自性中流露的真实语，绝对不会错的。
［解］实相非我非无我，阿难不坏假名，故仍称我。耳根发耳识，亲聆圆音，如空印空名闻。
这是别释我闻。“实相非我非无我”。玄义辨体中讲，实相无相，故无我，不同凡夫之有我。凡夫执著这个身体为我，执著有。实相无不相，故非无我，又不同二乘之无我。二乘人破了我执，又执著无我，执著空。非我即非有，非无我即非空。真实之相离二边，非空非有，而即空即有。空有不二，即实相真我。
“阿难不坏假名，故仍称我。”实相本无法说，辨体中讲：“离一切缘虑分别，语言文字相。”禅家说：“言语道断，心行处灭。”《金刚经》云：如来“无法可说”。但佛出现于世是为一大事因缘，即欲令众生开示悟入佛之知见，假如佛不说法，怎能令众生开悟？所以佛必须随顺世间，随顺众生语言说法。凡夫都说这个身体是我，佛也顺从众生说我，但不执著我，我仅是个假名而已，借这些名相说而无说，无说而说。
那么佛到底有没有我呢？有，佛的四净德常乐我净里就有个我。这个我不是凡夫妄执身体的假我，更不是外道的邪见我，也不是菩萨的假名我，而是如来的法身真性我。这个我表自然之义，通常说佛得大自在，就是得这个真我。《涅槃经·光明遍照高贵德王菩萨品》里讲得很清楚：“有大我故名大涅槃。涅槃无我大自在故名为大我。云何名为大自在耶。有八自在则名为我。”这里顺便给大家简单介绍一下佛的八大自在我。
一能示一身为多身。释迦牟尼佛一身能有千百亿化身，即一多自在。
二示一尘身满大千界。这是华严境界，佛具此神通妙用，以一微尘身遍满三千大千世界，转大法轮，即大小自在。
三大身轻举远到。佛身有多大？法身遍一切处，凡是有虚空处，皆有其身在。轻举指如鸟一样轻而易举，所向无碍。远到是能移远令近，不往而到，一念能至十方世界。
四现无量类常居一土。佛的法身常住寂光土，随众生所感可现应化身。佛要度化众生，必须现同类相方能沟通，如佛度人，即现人相；如度畜生，即现畜生相。众生类别无量无边，佛就要现无量类的应化身去度化，而其法身则常居寂光一土。
五诸根互用。诸根即眼耳鼻舌身意六根。我们凡夫的六根分工明确，眼观色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，每根只具一种功用，眼睛不能听声，耳朵不能嗅香，此皆因业障报障之故。佛的诸根可互相通用，佛眼可听声，亦可嗅香，而鼻亦可观色，任一根皆具余五根之作用。
六得一切法如无法想。佛证得阿耨多罗三藐三菩提，可以说是无法不通，但在他心底里一法没有。正如《金刚经》所云：“我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”又云：“说法者，无法可说，是名说法。”如来本无法可说，因众生有病，佛才说法对治。故如来心中是无法可得，亦无法可说，虽得一切法如无法想。
七说一偈义经无量劫。佛讲解一首偈之义理，能经无量劫。这在我们听了很难想象。过去天台宗智者大师讲《妙法莲华经》，在解释经题时，仅一妙字便讲了三个月，九旬谈妙。故佛讲一偈义，经无量劫也就不足为奇了。佛经中一句一偈皆有无量义，哪能说得尽呢？
八身遍诸处犹如虚空。佛的法身遍一切处，好象虚空一样。实际上不是虚空，佛教中称虚空为顽空，没有知觉，佛的法身有知觉，玄义辨体中讲：“寂而恒照，照而恒寂。”众生有感，佛即有应。
所以佛有真我，即八大自在我。佛的弟子阿难亦是如此。《法华经》上世尊告曰：“我与阿难，在空王佛所，同时发菩提心。”由此可知，阿难迹现小乘，而其本门高深莫测。若论本门，此我乃实相真我。今就迹门，该是假名我，属法身大士利生之方便。若阿难不随俗称我，则法从谁闻？阿难所称之我，无丝毫我见与我慢，纯属假名，乃名字我。此表不执著无我，亦明佛法不坏世间法。
“耳根发耳识”。大家要懂得，佛法的奥妙就在这些地方。有人说：“我这个耳朵能听你讲话。”没有这么简单，你那个耳朵是血肉所成，不能听。否则人一死，耳朵尚在，怎么就不能听了？当知耳根有二：一为浮尘根，即耳朵，状似新卷荷叶，此乃外显之粗相，由地水火风粗四大所成；一为胜义根，又名净色根，即现代医学所谓的听觉，此乃内在之细相，由清净细四大所成，我们凡夫见不到。浮尘根为胜义根之所依处，胜义根具发识取境之用。这里讲的耳根指胜义根，本身无分别，不能分析，须由耳根接触声尘时引发的耳识来分析。例如有人在背后叫你，听到声音是耳根起作用，这是第一念。接下来第二念，分析是男是女，何人叫我，这起分析作用的就是耳识。耳识依耳根而生，耳根因耳识而能听，耳识须有第六识同起，方能分别善恶等法，如此乃听见。
“亲聆圆音”，聆即听，圆音指佛的声音。为何佛的声音称圆音？因佛的声音圆满，无有欠缺。佛具足一切语言音声陀罗尼，所谓一音具众音，能讲一切众生语，圆被一切众生机，经云：佛以一音演说法，众生随类各得解。所以佛说法，不仅人听得懂，天人也听得懂，连畜生也听得懂，九法界的一切众生都能听得懂。我们凡夫就不行了，如中国话，只有我们中国人听得懂，外国人便听不懂。我们不学英语，英国话便听不懂。佛说话，无论你是英国人、法国人、美国人，世界上一百六十多个国家，每一个人听到的都是他本国的语言，意思都能领会。圆音唯佛独具。亲聆圆音，即阿难亲耳听佛说法之声音，非辗转传闻。
“如空印空名闻。”耳识乃心识之见分，为能闻。圆音即声尘，乃心识之相分，为所闻。相分与见分是唯识宗所立四种心法之二。唯识宗将心识之作用分为四种，称为四分，即相分、见分、自证分、证自证分。相分是心识自体所变现之境，具种种相状，为心识所缘虑之法。见分是心识缘其相分之见照作用，为心识能缘虑之用。此二分同时生起，心识自体变现相分时，共起能缘之见分。见本无见，因相而有见。见分乃依他起性，故如幻亦如空。相本无相，因见而有相，相分也是依他起性，因此也是如幻亦如空。能闻的如空，所闻的亦如空，能所皆为心识所变现。今耳根发耳识，闻声教是以见分取相分，自心取自心。二分唯是一心，能闻所闻皆如空，故曰如空印空。
又，佛说法是无说而说，说而无说，无说乃真说。闻法的人要闻而无闻，无闻而闻，无闻乃真闻。世尊说法，说即无说。阿难闻法，闻即无闻，如空印空。如是方能破除一切执著障碍，开发圆满究竟的智慧。说听皆不可思议！
【解】时无实法，以师资道合，说听周足名一时。
这是别释一时。“时无实法”，时间无实体可言，属唯识宗所讲二十四个不相应行法之一。时间与色心诸法不相应，乃依虚妄色心而立的假名。时间亦无一定长短。举成语黄粱美梦为例，书生卢生客居旅店，怨叹自己贫困。同住道士吕翁给他一个枕头，谓枕此睡觉可称心如意。卢生就枕入梦，是时店家正煮黄粱，即小米饭。梦中卢生娶了豪门小姐，又中进士，官至宰相，儿孙满堂，寿至八十余岁，享尽一生荣华富贵。醒来时，店家的黄粱饭尚未熟。煮一锅黄粱饭的时间不长，可卢生一梦却经历了一生。还有一说描述修禅定的人：“洞中方七日，世上已千年。”由此可见，时间确是虚妄不实。
佛说法通十法界，时间无法定，怎么记载讲经的时间呢？用一时。什么时候叫一时？“以师资道合，说听周足名一时。”师是老师，即说法主，就是佛；资是资助外缘，即听众，就是弟子。以资之机，与师之教，机教相扣，为师资道合。有说者，有听者，自始至终二皆具足，为说听周足。总名一时。
一时这个词用得非常好，这个时间是活活泼泼的，就是机感相应的时候。我们看了很受鼓舞，知道人人有份参与法会。过去智者大师念《法华经》入定，亲见灵山一会未散，释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》。近代虚云老和尚于定中到兜率天，亲听弥勒菩萨讲唯心识定。诸佛菩萨的法会永远不散，只要你有机缘，任何时候皆可参与。如果我们念佛成就了念佛三昧，同样可以亲听释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，弥陀一会现在也没有散。这是一种不可思议的境界。
【解】自觉，觉他，觉行圆满，人天大师名佛。
这是别释佛。佛是觉者，觉有三义：自觉、觉他、觉行圆满，在玄义释名中解释过。此三具足方能称佛。自觉即自己先要觉悟，用功修行了生死。然后再来教化他人觉悟，即觉他。自己觉悟和教他觉悟什么呢？觉悟宇宙人生之真相，生死是苦，人命无常，国土危脆。世间变迁很快啊，俗话说百年沧海变桑田。学人到苏州已有五十余载。昔日阊门外之农田，今朝已遍满高楼洋房。几十年时间，田园变为城市。人事沧桑更是如此，人命无常。世人喜欢吉利语：“恭贺长命百岁！百岁是有，但稀有。就算活到百岁，日子也并不好过，免不了受老苦。
大家冷静地想一想，世间人一生忙碌，所追求的不外财色名食睡和色声香味触法。当知名虚利假，纵然你名扬天下，富甲四海，到头来依然两手空空，独自往黄泉路上去，所谓来也空空，去也空空。众生无始以来被五欲六尘所迷，不能觉悟，长劫沉沦生死苦海。
为此，释迦牟尼佛大慈大悲，示生人间，亲来说法，教化众生。他身为王子，世间人向往追求的荣华富贵应有尽有。可他舍去了可继承的王位，放弃了皇宫里的五欲享受，出家修道。五年参学，六年雪山苦行，终于在三十岁时悟道成佛。释迦牟尼佛连王位都能舍，我们还有什么放不下，值得贪恋的呢？他这是身教，为我们凡夫做榜样。印光大师云：“彼是丈夫，吾亦尔。”他能成佛，我亦能成佛。实际上凡圣仅一字之差，迷为凡夫，觉成圣人。我们学佛就是要学觉啊！
所以，知道世间一切皆无常，就要觉悟，赶紧用功修行了生死。自己觉悟了生死了，便超过不觉的六道凡夫。然后再发心教化未觉悟的众生，以先觉觉后觉，就是菩萨，便超过但求自利而不觉他的二乘人。到觉行圆满，即自觉行满慧足，觉他行满福足，便超过菩萨，而成福慧二足尊。三觉圆，万德备，证无上菩提，超九界独尊，即称之为佛。大是褒美之词，佛为三界导师，四生慈父，人天无不以佛为师，故称人天大师。
【解】舍卫，此云闻物，中印度大国之名，波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀，此云战胜。匿王大臣名须达多，此云给孤独。给孤长者布金买太子园，供佛及僧。祇陀感叹，施余未布少地。故并名祇树给孤独园也。
这是别释舍卫国祇树给孤独园。“舍卫，此云闻物”。“舍卫”是梵语，译为闻物。闻是名闻，该国人有多闻解脱之德，人心厚道，名闻诸国。物是物产，五谷丰登，财宝充足，人民的物质生活富裕。精神和物质生活皆美，故称闻物。“中印度大国之名”。佛在世时，印度有三十六个小国、十六个大国，舍卫国是十六大国之一。“波斯匿王所都也”。舍卫国的国王名“波斯匿”，译成中文是胜军，王之军马胜诸国故。舍卫本非国名，乃北橋萨罗国之都城。因南橋萨罗国与其国同名，为了区别，即以都城为国号，故曰舍卫为波斯匿王之都城。
“匿王太子名祇陀，此云战胜。”波斯匿王之太子于匿王出兵得胜，班师回朝时出生，故取名“祇陀”，译成中文即战胜。“匿王大臣名须达多，此云给孤独。”须达多长者为匿王大臣，因长者乐善好施，常周济孤儿独夫，故人美其名曰“给孤独长者”。
“给孤长者布金买太子园，供佛及僧。祇陀感叹，施馀未布少地。故并名祇树给孤独园也。”这是说明祗树给孤独园之由来。一日，舍卫国的须达多长者，去南方的王舍城珊檀那长者家为儿聘妇。珊檀那长者也是个大臣，那天长者家人忙得不亦乐乎，连主人也无暇招待客人。须达多长者便问珊檀那长者为何如此忙碌。珊檀那长者答道：“佛正在王舍城外竹林精舍，我明日设斋请佛应供，今日预办准备。”须达多一听佛字，浑身汗毛皆竖，即问：“佛是何人？”珊檀那长者告诉他：“佛即净饭王太子悉达多。他出家修道，现已成佛，说法度人，丈六金身，功德庄严，称说不尽。你明日见佛即知。”须达多长者听后，欢喜踊跃，急想见佛，夜不能寐。
佛无所不知，无所不见，知须达多长者善根成熟，当夜即放光照他。须达多以为天晓，赶紧起身，寻光朝城外跑去。将近精舍，天色忽暗。长者怀疑莫非妖邪惑他，遂闻空中有声告之：“汝但前行，莫迟缓。向前一步功德，胜过七车七宝布施。”于是须达多信步往前，即见释迦牟尼佛金色光耀，巍巍堂堂，在竹园林外经行。须达多不知要用何等礼仪见佛，当时天人即化现一人，到佛前绕佛三匝，顶礼三拜。长者见后，依样向佛礼敬。佛为他说法，当即证得初果。他祈请佛去舍卫国弘法。佛答应后年可去，并要求在城外有清静园林，能容纳千二百余常随众。
须达多长者见佛应允其请，满心欢喜。回国后即四处物色筹建精舍之处，最后看中了祇陀太子的花园，奇花异草，苍翠茂盛，环境清幽，便与太子商量买园。太子开玩笑说：“你家豪富，如能将金砖布满园地，我即卖你。”长者听了二话没说，回家即派人用大象驮着金砖去铺地。守园人将此事报告太子，太子听后十分惊讶，便亲去察看，问长者为何如此慷慨。长者解释为请佛来说法，即对太子赞叹佛之智慧功德相好不可思议。祇陀太子听后，感叹不已，对长者说：“这功德我俩合做。这园归你，未铺的一小块地和树木由我供养。”须达多长者不肯，要独任其事。太子生气了：“树根处你金砖铺不到吧。再说我只与你讲园，未讲树，树是我的，还有周围的墙垣。你若不同意，我就砍树毁花草。”长者一想：“这么美的树木花草毁掉，就不成花园了。”他只好答应，功德两人合做，祗陀太子的树，给孤独长者的园，供养佛和僧众。随即按照舍利弗的规划设计，建筑了庄严的精舍，恭请佛来说法。此精舍即以二人名字命名，太子位高，为表尊重，名在前，合称祗树给孤独园，亦名祗园精舍、祗垣精舍。
祇树给孤独园位于舍卫城南门外，距城五里。内中浮图十二，讲堂七十二，房屋三千六百，楼阁五百，于世尊成道六年后建成。佛居此十余年，讲了许多重要的经典，喜读经者对此园皆很熟悉。太子与长者二人为功德主，施供佛僧，建此道场，普利众生，诚可叹可敬！
