无量寿经大疏·依报庄严

智圆法师

下面再次阐明极乐国土依报殊胜。首先总说国中一切衣服饮食等事相和身心，相应化现：

佛告阿难：无量寿国，其诸天人，衣服饮食，华香璎珞，缯盖幢幡，微妙音声，所居舍宅宫殿楼阁，称其形色，高下大小。

佛对阿难说：阿弥陀佛国土里的天人，受用自在，如意化现。无论是衣服、饮食，供佛的妙花、德香，还是身上装饰的璎珞，空中的宝盖、幢幡，以及微风吹击宝树，水流相互撞击等时，发出的微妙音声，还有所居住的舍宅、宫殿、楼阁等等，总之这一切五尘受用全部随圣众的心，现出相应的形状、颜色、高低、大小等相。

“称其形色，高下大小”，指国中万物无不“随众生心，应所知量。”也就是随净土圣众的心，自然现出与他们相应的形量等等。以舍宅为例，随着国中天人心中所想，自然显现出相应的颜色、形状，高度、广度。无论希望有多少间，是怎样的规格、结构，由哪些妙宝所成等等，都能非常恰当地随心化现。

就好比镜子里本身没有任何形相，随着镜前人的身形，就会现出跟他同类的影像，一一恰如其分，没有丝毫差错。不会随着丑陋的人现出端正的像，也不会随端正的人显出丑陋的像，不会随高大的人现矮小像，也不会随矮小的人现高大像。又好比空谷本身没有音声，随着人们口里喊出的声音，就丝毫不差地传出相应的回响。想想看，连一面镜子，一个山谷的反应都这样恰如其分，更何况阿弥陀佛的妙心呢？

其实，佛心如镜，众生心如身，由于众生心就在佛心当中，无有毫许间隔，所以是如影随形，如响应声。你起一个什么样的心，顿时就现出相应的形相，也就是以圣众的心为能感，以弥陀的悲愿为所应。所以佛经也常常以他化自在天来譬喻极乐国土受用自然。

《往生论》也以如意宝性比喻极乐国土。也就是弥陀妙心有无碍赐予众生所愿的力量。法身阿弥陀佛恒居于常寂光土，清净微妙，无一相可得。而每个众生的心都在佛的真心当中。由于国中天人的心各不相同，所以，随着四土九品无数往生者所修善业的大小、深浅等，与弥陀愿海相合，自然显现出相应的量。也就是会显现出各种相应的衣服、饮食、璎珞、宝盖、幢幡、妙香、音乐、舍宅、宫殿等等，它们所具的形状、颜色、大小、数量、体性等等，也是随心所现，无不恰当。

下面再次阐明极乐国土依报庄严，其中就差别显示殊胜功德。

首先，众宝随心现前：

或一宝二宝，乃至无量众宝，随意所欲，应念即至。

国中天人受用的舍宅等事，或者由黄金等一宝所成，或者以黄金和白银等二宝合成，乃至以无数种妙宝合成。总之，全部随往生者心中所想，自然化现。

二、宝衣布地：

又以众宝妙衣，遍布其地，一切天人践之而行。

另外，由各种妙宝连缀而成的妙衣，遍布在极乐国土的大地之上，国中天人们全部踩在这些妙衣上行走。

三、宝网罗覆：

无量宝网，弥覆佛土，皆以金缕真珠，百千杂宝，奇妙珍异，庄严校饰。周匝四面，垂以宝铃。光色晃曜，尽极严丽。

极乐国土的虚空当中，处处具有以无量妙宝交织而成的罗网，整个覆盖着国土；这些罗网全部以金线、珍珠等百千种不同妙宝所成，奇特微妙，珍贵特异，相交装饰，具足庄严；并且在宝网的东、南、西、北四面都挂有妙宝铃铎。整个宝网的光彩色泽闪耀辉映，极为庄严奇丽。

《观经》也说：“诸天宝缦弥覆树上，众宝罗网满虚空中。” 各种天宝帐幕周遍地覆盖在极乐国土的宝树上，由种种妙宝所成的罗网遍满虚空当中。

同样，《往生论》也说：“无量宝交络，罗网遍虚空，种种铃发响，宣吐妙法音。”即“庄严虚空功德成就”。阿弥陀佛在因地时，立誓成就虚空庄严。所以果位之时，应着本愿，从无漏妙心当中自然流现出无量宝网，遍满国土整个虚空。

有人想：极乐国土如虚空般广大无边，宝网怎么可能周遍覆盖呢？

当然，如果宝网是心外物质的体性，就需要很多机器、材料、人工等的因缘来生产，那不必说遍覆无边无际的虚空，就连在一个小范围里完全覆盖也很困难。但是，极乐国土里的一切事相，都是佛的妙心所现，其实就是佛的智慧。而佛心遍一切处，所以尽一切处都能显现。

要知道，极乐国土里的一切现相，都不是我们分别心所能测度。正所谓“一一庄严，全体理性”，极乐国土里的一切庄严事相，全部是弥陀法身妙智所现，是佛地因缘法，是事事无碍的境界。

经中讲到“光色晃耀”，即一光当中含有百千种色，一色里面又出百千种光。如《观经》所说：“一一宝珠有千光明。一光明八万四千色”，以及“琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光”等等。由于事相即是真如全体，而理体又包含一切，所以“即色即光、即一即多”。也就是说，“一”是以法界为体，所以“一”中含“无量”。“色”也是以法界为体，所以“色”中可以含“光”。“光”也是以法界为体，所以“光”中还可以含“色”、“声”等等。

就像《观经》所说：“八种清风从光明出，鼓此乐器，演说苦空无常无我之音。”意思就是，光中还能出风，风中可以出声。又讲到：“有大光明，化成幢幡无量宝盖，是宝盖中，映现三千大千世界一切佛事。”也就是光中可以化现色形，一中能够映现一切。经文还说：“从如意珠王踊出金色微妙光明。其光化为百宝色鸟。和鸣哀雅。常赞念佛念法念僧。”意思是说，从七宝池里的如意珠中，能够放出金色妙光，金光之中又会现出灵鸟，灵鸟还能宣演法音等等。总之，国土里的一切事相无不是法界全体，而法界之中本来没有色、香、依、正、一、多等的自性，所以事与事之间融通无碍。

但是，在我们分别心前，却成了事和事之间互相隔绝而不融通。比如，我们会认为是“一”就不是“多”，是“多”则不是“一”。或者色不是香、香不是色，依不是正、正不是依等等。这就是互相阻隔，不能融通。

所以，极乐国土的妙相庄严，根本不是分别心所能测度的境界。就像《往生论注》所说，如果把帝释天的工艺大臣带到极乐世界去观看，那么，即使他有一千只眼睛，也看不透极乐世界一种事物的微妙庄严；再怎么用尽心思，也无法了解其中一分。其实，不仅凡夫没办法测度，就连阿罗汉、菩萨，都没办法衡量极乐国土的微妙境界。正如蕅益大师所说：极乐净土“乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽。”

所以，宝网“尽极严丽”。其中“尽”和“极”都表示最为殊胜，无与伦比。也就是极乐国土里的万物，具有无量功德妙用，最为庄严奇丽，根本不是语言所能描述，分别心可以衡量的境界。这也正是第二十七愿“国中天人，一切万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。”的真实体现。

四、德风吹鼓。

首先讲风体调和，迟疾得所：

自然德风，徐起微动。其风调和，不寒不暑，温凉柔软，不迟不疾。

极乐国土当中，常有自然功德妙风徐徐吹起。德风协调和顺，既不寒冷，也不炎热，冷暖适度，柔和不硬，不会特别缓慢，也不过于迅疾。

“自然”，指不假功用造作，无须预计安排，一切都从弥陀妙心当中任运流现。或者说是弥陀本愿的自然起用。

“德风”，即性德真风，就像《楞严经》所说：“如来藏中性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。”七大，即地、水、火、风、空、见、识，都是如来藏中的种性，所以成佛之时，自然从如来藏中，显现出性德真风。极乐世界的风，就是阿弥陀佛彻底消除客尘垢染，从离垢真心当中，应善缘而现起的风，因此圆明具德。也可以说它是“风中之精”，因为极乐国土的风，总集了十方世界当中一切风的精妙，自然合会而生，是一切风中最精妙的风。

就像吴译所说“亦非世间之风，亦非天上之风，都八方上下众风中精，自然合会化生耳。”极乐国土的风，不是三界当中天界或者人间以有漏业所感的风。比如，随着人们的共业，世间会出现各种各样的风，有清风、和风，也有狂风、暴风等等。春天，微风和煦，人们会感到舒适、温和，但是到了冬天，就会出现寒风凛冽的境相，让人感到痛苦。相比来说，天上的风虽然美妙一些，天人的身体触到时，能够出生喜乐，但也只是有漏乐受，是一种以无明为根源，修福业而变现的风。而极乐国土的风，从弥陀妙心当中自然流现， 所以它不寒不热，调和适中，清凉柔软，具有无量微妙功德。

具体有哪些功德妙用呢？

吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音。流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。风触其身，皆得快乐，譬如比丘，得灭尽三昧。

自然显现的德风徐徐吹起，吹到种种宝网，以及众多宝树之上，发出无量音声，这些音声都在宣演妙法，比如宣说苦、空、无常、无我以及诸波罗蜜多法等等。而且，随着风的吹动，空中自然散发出万种温和雅正的功德妙香。国中天人闻到妙香时，内心当中的烦恼及染污习气，自然寂灭不起。并且，风一触到身根，顿时得法喜乐、解脱乐等等，就好像比丘得灭尽定所获得的无漏乐那样。

我们知道，极乐国土以五尘作佛事，国中天人一触到微妙五尘，当即得大加持，灭过增德。这里讲到德风以声尘、香尘、触尘作佛事的情况。

风鼓妙声

“吹诸罗网及众宝树，演发无量微妙法音。”

这是以声尘做佛事。德风徐徐吹动宝树宝网时，自然演出无量无数的妙法音声。

所谓“微妙”，《往生论注》说：“出有而有曰微，名能开悟曰妙。”意思是，极乐国土超出三有，但又不偏于枯寂。虽然不是三界所摄，不是世间的行境，但能依于一乘愿海，流现出无量的功德庄严。并且能够超越二边，了悟从容中道。

“微妙法音”，是指从弥陀妙心中现出的清净音声，这种音声跟佛无别，同样是“一一音中，具一切音”，“佛演一妙音，周闻十方国”。所以，你不要认为弥陀色身为高，水声、风声等为低。要知道，国土里的一切事相都是平等理体，都是弥陀妙心，没有胜劣高下之别。只是随众生心而应现不同事相。

前面也讲过，法藏菩萨发愿成就自在闻法的功德，现在大愿已经成就，所以在极乐国土当中，任何一种音声都能说法。像是水流撞击的音声，会演出无量妙法。白鹤、孔雀等灵鸟发出的音声，也会演出无量妙法。这里讲到，微风吹动宝网、宝树所发出的音声，也同样演出无量妙法。

因此，国土里的一切音声，也可称为“愿力灵籁”。其中“籁”是声音的意思。人口吹奏箫、埙、笛子等发出的声音叫做“人籁”， 风吹孔穴发出的声音叫做“地籁”，人心的自动叫做“天籁”。而极乐国土里的一切音声，全部从佛的灵明妙心所现，是弥陀本愿的自然起用， 所以叫做“愿力灵籁”。

风送妙香

“流布万种温雅德香。其有闻者，尘劳垢习，自然不起。”

这是以香气作佛事。德风吹起，虚空当中自然传出无量妙香。你的鼻根一闻到香气，心立即与法相合，烦恼习气自然不起。

“温雅德香”，其中，“温”即温和，指香气适合人心，“雅”即雅正，指香气能使人远离爱染。“德”即功德，指香气具足无量功德。而且香的种类无量，同样是一一香中出无量香。

“其有闻者，尘劳垢习，自然不起。”这就说明香也可以“说法”，让你一闻到就消除垢染，显发智慧等等。

其实，所谓“说法”，不只是通过语言文字可以说法，以香气同样能说法。因为，究竟的“法”就是指你的本心。而极乐国土的妙香，能够给你指示本心，让你一闻到就有所觉悟，所以香也在“说法”。

我们娑婆世界的众生，耳根相对最利，所以此方大多以音声作佛事。但是在其他国土，就有以色、香、味、触等作佛事的情况。比如，《维摩诘经》[1]说，众香国以香作佛事。那里的人们各自坐在香树下，闻到妙香时，自然安住戒行，获得一切德藏三昧，具足所有菩萨功德。极乐世界摄集十方无数佛国的精妙，弥陀本愿里也有以香尘作佛事的大愿。所以，在极乐国土当中，风一吹起就能散出无量妙香，使得国中香气普熏。其实，这妙香就是佛的智慧。所以鼻根一接触，立即得大加持，心中的尘劳垢习自然止息。

其实，这就是阿弥陀佛的方便波罗蜜多，达到登峰造极的表现。一般来说，要让心中的烦恼垢习不起相当困难。我们观察自己就知道，遇到境界时，立即现起各种分别妄动，出现种种邪思妄想，很难遮止烦恼现行。遇到顺情的境相，马上心生贪染，遇到逆情的境相，立即现起嗔恚等等。但是到了极乐国土，就在受用妙欲的同时，就能寂灭烦恼垢染，显发自性功德。所以，我也常常说，往生是“乐行成佛”，到极乐世界之后，一丝一毫的忧苦也没有，唯一受用无量喜乐。

这样就知道，如果不是这么微妙庄严，释迦如来怎么会在经中再再称赞极乐世界呢？如果没有这么不可思议的功德力用，十方诸佛又怎么会高度赞叹，并一致劝导所化众生发愿往生弥陀佛国呢？

所以，我们应当满怀信心、欢喜心，求生阿弥陀佛的极乐国土。要知道，真正有信愿的人最有福气，因为极乐世界是最好的去处；发愿往生是最有智慧的选择；一往生到那里，从此就踏上了最快捷的妙道，拥有了最光明的前途。

风触生乐

“风触其身，皆得快乐，譬如比丘，得灭尽三昧。”

这是以触尘作佛事。德风一触到身体，自然获得种种安乐，不仅身体调畅适悦，更奇妙的是，风能够直接加被往生者的心。就像比丘灭尽第六识的心王心所那样，让你当即得到如同入灭尽定一样的无漏觉受。

我们娑婆世界的风，吹到身上时，最多能让你感到凉爽。但是极乐世界的风能够作佛事，它具有无量的妙德，具有佛的全分神力。所以，只要你一触到这微妙德风，当即得大加持。就像第三十九愿所说：“设我得佛，国中天人所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。”

其实，一旦你真正懂了德风的这些微妙功德，那时你必定对于风就是阿弥陀佛深信不疑。不然的话，一般色法的风怎么可能宣吐无量法音？怎么能够随着听者的意愿自在说法？其实，不必说其他色法的风，就连圣者阿罗汉，以及学道位的菩萨都做不到这一点。而且，一般色法的风即使能够吹送香气，但是能让众生一切尘劳当即不起吗？一般色法的风吹到身上时，能让众生获得犹如比丘入灭尽定般的安乐吗？然而在极乐世界，具有这样不可思议功德利益的风处处都有，所以到那里之后，时时处处都能得佛加持。这样的话，你还会生烦恼，退入小乘，或者退入虚妄分别吗？

另外，我们现在应当把整个极乐国土汇归为阿弥陀佛的智慧。这样之后，一往生就能真正成为弥陀愿海摄受的对象，就能成熟愿海神力加持入心的因缘。以这个因缘，你的整个身心世界就能完全转为莲花化生，转五浊为五清泰。从此不会堕入轮回、二乘，以及虚妄分别当中，念念增益菩提善根，登入不退地，一刹那也不会退转下来。

要知道，极乐世界是事事无碍的法界，一切地、水、火、风、空，色、声、香、味、触，无不是妙明真心所现。像这里所讲，国中万物一多无碍，也就是一风之中具有无量微妙法音，以及无量温雅德香等等。极乐国土里的一切事物，都超出了我们分别心所能衡量的范畴。因为我们这个世界里的事，极乐世界全部没有，而极乐世界里的事，我们这个世界全部没有。所以，以我们的思维、想象，根本没办法触及。就连声闻、缘觉、菩萨的智慧也没办法彻知。它唯一是无上佛果的行境。

通常来说，我们的五根入到悦意的五尘中时，心就会不由自主地生起爱著。如果你远离五尘，又难免堕于偏枯当中。但是，极乐世界是利用五尘作佛事，所以根本不必远离妙欲。正所谓“当相即道，即事而真”，你的心就在见色闻声等的同时，自然会归于道。既不会散于欲尘，也不会偏于枯寂。

就像前面所讲，在宝池中沐浴，德水一触到身体，就能开神悦体，荡除心垢。喝进去后，能够净除身心上的无量过患，并且能增益菩提善根。受用妙食的时候，也是身心柔软，无所味著。听闻妙音的时候，就能自然念佛、念法、念僧等等。

其实，就像《往生论》所说，极乐国土里的一切庄严，像是光明、妙音、德香、甘露、微风等等，都是第一义谛妙境界相，都是佛的智慧，无不圆明具德，并且能够如意满足一切众生的需求。所以，极乐世界的五尘，并不只是外相美好，让人感到舒心悦意，它的根本要点在于让你迅速成佛。也就是你在受用五尘，生起喜乐的当下，阿弥陀佛就加持你，让你真正开悟见性，离障显德。因此，一往生极乐世界，从此就不再起我和我所的念头，绝对不会出生烦恼。而且诸根寂静，合于涅槃理体，毕竟成佛。

从这里你要体会到，这就是阿弥陀佛多生累劫精勤修行的成果。他通过无量劫的辛勤努力，积聚无量的福慧资粮，来成就这一切。现在阿弥陀佛已经成佛，他的大愿也圆满成就了。所以整个极乐国土就是一大庄严海。这里的一花一香，一水一木，都远远超过一切世间万物。其他三界六道跟极乐世界相比，那实在是太贫乏，根本无法相提并论。而我们一旦生入极乐世界，当即无数倍地超过帝王、天王等的一切众生，也超过了二乘行人，甚至从修道进程来看，也超过了按通途教法在三大阿僧祇劫当中修道的菩萨。

你一往生极乐世界，一切不可思议功德自然报得。只要跟弥陀愿海相合，得到佛力加持，不必自己修神通，自然开发出极广大的五神通；不必担心辩才，往生之后自然辩才无碍。也不必担心我现在烦恼炽盛，罪业深重，到了极乐世界，进入七宝莲池，在八功德水里洗一下，自然荡除心垢；也不必担心智慧下劣，那里的光明、德风、池水等等都会加持你，让你时时开启智慧，增益菩提善根。

要知道，单凭自力修行，对于末法时期大多数人来说非常困难。就修寂止来说，以自力修到欲界一心，都没几个人能成功。甚至让心稍微得到轻安都相当困难。更何况是四禅八定，乃至出世间的三昧功德？但是一往生极乐世界，根本不必自己修持，被极乐国土的德风一吹，当下身心调和，自然入定。

所以，只要往生极乐世界，就能很快成就不可思议的功德之利，必定能够非常迅速地圆成佛道。也因此，普贤菩萨率领华藏海众，一致导归极乐净土，圆成普贤无量行海。同样，我们了解了极乐国土的功德庄严后，就应当发起猛利的希求心，决志求生，这样才能得到这一切不可思议的功德利益。

下面继续讲极乐国土的依报庄严。其中讲到殊胜差别里的德风吹拂。下面讲其中的花雨庄严：

又风吹散华，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光泽，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，随举足已，还复如故。华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。随其时节，风吹散华，如是六反。

德风吹拂七宝行树，树上的妙花随风四处飘散，遍满整个极乐国土。妙花随着各色次第，有序地落在地上，没有任何杂乱之相。而且，这飘落的妙花非常柔软，还具有光明色泽。并且会散发出浓郁的香气。国中天人的脚踩在上面，花层自然陷下四寸。随着脚的抬起，又恢复如初。等妙花使用完毕，大地自然裂开，这些花次第化入地下，隐没不现。整个大地又变得清净，一点痕迹也没有。这样一轮之后，随着时间次序，还会像前面一样，德风吹散妙花，遍满国土。像这样，每天从始至终会降下六次花雨。

在极乐国土里，每天六次风吹宝树，这时就会飘落各种各样的妙花。五颜六色，飞花如雨，所以叫做“花雨庄严”。

这种妙花具足色、香、触三种庄严。

首先是色尘庄严：“随色次第，而不杂乱。”

飞花飘落，在地面上形成各种美妙图案，没有丝毫错乱。或者是一种颜色的花组合在一起，或者两种、三种颜色互相组合，乃至十种、百种、千种、万种，无量无数种宝花组成各种美妙的图案。这景象精妙至极，是世界上最美的风光。如果带你到极乐世界去参观一番，你一定会惊叹不已。

极乐世界是真正的艺术。因为它是心灵的艺术，是登峰造极的境界。而且它是事事无碍的玄门境界。阿弥陀佛的妙心极其不可思议，他无需任何功用，自然从真心妙体当中，任运流现出这样的微妙庄严。由于灭尽了一切虚妄分别，所以从中现出的妙用无与伦比。

我们现在非常仰慕开悟成就者的境界，觉得他们证悟的境界太微妙，太不可思议。其实，最不可思议的就是阿弥陀佛，他汇集了十方国土里的一切精妙，成就了极乐国土的功德庄严。所以，我们应当再再地回顾法藏菩萨因地的发愿，他就是要汇集一切佛国的殊胜功德，使得极乐国土的方便妙用达到无与伦比。

所以，往生到极乐世界，其实就是在欣赏导师阿弥陀佛的无上成就。我们现在读《华严经》，对于事事无碍的玄门境界，只是得一种文字上的了解。而一旦生入极乐世界，就完全置身在华严玄门的不可思议境界当中。

我们常常说“托彼依正，显我自心”。要知道，心境本自不二。这里阿弥陀佛正是借助五尘，直接加持众生的心。因为有一类众生往生时，还会取相分别。所以佛就以善巧方便，让众生即相离相而成道。当你处在极乐世界的庄严海中，目睹这样微妙的境相时，你的心决定会被同化，会自然生起善心功德，显发出本来智慧。就像《称赞净土佛摄受经》所说：“虽令见者身心适悦而不贪著，增长有情无量无数不可思议殊胜功德。” 也就是，见到这美妙境相后，内心不会出生任何贪等垢染，而且会增长无量无数不可思议的殊胜功德。

香尘也同样具足庄严，“馨香芬烈”：

妙花会散发出非常浓厚的香气，强烈而不刺激，具有极大的加持。通过鼻根摄入到你内心中时，当即使得你的心也变得微妙庄严。

再说触尘，“柔软光泽”：

妙花层层叠叠铺满整个大地，非常柔软。身体接触到时，不会感到坚硬、粗糙等等。“光泽”指色泽光彩悦目。

“足履其上，蹈下四寸，随举足已，还复如故。”

脚踩在上面时，花层顿时陷下四寸，脚一抬起，又恢复如初。宋译讲到：“行人往来足蹑其地深四指量，如迦邻那触身安乐。”“迦邻那”指用迦邻陀鸟毛织成的细棉衣。意思是，身根接触花层时，就像接触迦邻陀鸟的羽毛一样，会感到非常柔软、舒适。

下面讲妙花自然隐没的情形：

“华用已讫，地辄开裂，以次化没，清净无遗。”

花受用完毕后自然隐没。这时大地裂开，妙花依次陷入，大地一下子变得清净，恢复原来的黄金地面等等。

妙花遍满全土的目的，就像吴译所说：“树华皆自然散佛及诸菩萨阿罗汉上。”也就是散在诸佛、菩萨，以及阿罗汉的身上作供养。另外，《称赞净土佛摄受经》也说：“彼有情类，昼夜六时常持供养无量寿佛；每晨朝时，持此天华，于一食顷，飞至他方无量世界，供养百千俱胝诸佛，于诸佛所各以百千俱胝树花持散供养。”意思就是，国中天人持着飘落下来的树花供养阿弥陀佛，以及飞到他方国土供养十方诸佛。这就是实现了普贤愿王的“广修供养愿”。在我们这个世界，即使拿三、五朵鲜花供佛，都需要很多勤作，而且不容易得到。要想以无量无数的花供养十方诸佛就更困难了。但是一往生极乐世界，就能自在地以最上妙的天花供养诸佛。这是何等的殊胜！

这样的花雨每天有六次：

“随其时节，风吹散华，如是六反。”

极乐国土的花雨极有时序。按照时辰，风吹宝树时降下很多妙花，花用完后全部化入地下。到了下一个时间点，还会像前面一样降花，化没，合时而有节律。像这样，每天从始至终会降下六次花雨。

这里的“六反”，指这种景象每天往返六次。就像《称赞净土佛摄受经》说的：“昼夜六时常雨种种上妙天华。”也就是晨朝、日中、日末、初夜、中夜、后夜六时。当然，这也只是借此方的时间为喻，实际上极乐国土没有日夜的差别。就像宋译经文所说：“彼佛国土无其黑暗，无其星曜，无其日月，无其昼夜。”

这样就知道，阿弥陀佛的妙心确实随顺物情。我们都喜欢新鲜的事物，如果花一直在地上，我们就会觉得很单调。所以佛随顺众生的心，每隔一段时间降一次花雨。这样每次都是新的景象，不会重复。让你永远不会感到厌倦，时时有新的觉受、新的功德，能够出生新的启发。

像这样，极乐世界时时有新的景象，处处有不同的风光，让你永远感受法喜乐、解脱乐。每天能生活在这样的佛土里，时时刻刻得受阿弥陀佛的慈悲护念，不会出生任何负面心念、行为，唯一引生善根，显发智慧。

所以，我们要从方方面面体会佛的慈悲，深深感念佛的恩德。也就是说，首先要具体了解阿弥陀佛的大愿，真正明白往生极乐给我们带来的利益。然后真心地感恩，要想到：阿弥陀佛这么慈悲，对我好到了极点，佛的恩德超过世间父母的无量无数倍，我怎么可以背离佛呢？之后就要一心顺应佛的悲愿，这样才能跟佛相应，从而得佛摄受，迅速成就菩提。

下面总结极乐国土德风的妙用：

一、吹物出音，演说妙法：

德风吹拂树、花、水等时，就会击出美妙的音声，这些音声会顺应众生的心演说妙法。

在我们这个世界，要想听到各种美妙的音乐，必须有很多的乐器、演奏者，还要有庞大的组织，经过长期的练习，最后才能演奏出一首一首的交响乐。

阿弥陀佛不需要任何乐器、演奏者等等。弥陀妙心本身就是一个具有无量支分的最大的乐团。要知道，真如妙心离一切边、离一切相，正是从这绝待的妙体能显现出无量庄严、无量妙用。所以，从弥陀妙心当中能够任运流现出宝树、德风等等，而且它们能够彼此相合，共同起用。所以，在整个极乐国土当中，处处有七宝行树，树上有排布整齐的枝叶等等。而且国中处处可以起风。风一吹到宝树上的每一片枝叶时，就会从中传出无量音声。而且每一音声当中又会出无量音声。这些音声极其美妙动听，远远胜过三界里的一切音声。而且，这一切音声都能宣演微妙法音。所以，音声就是智慧，就是阿弥陀佛。

二、随风散香，闻者清净：

德风吹到树上时，还会散发出微妙的香气。闻到香气的人都能寂灭内心当中的烦恼以及染污习气。

在我们这个世界，要想受用香气，首先要有香厂，然后采集各种原料，再进行生产、加工，最后才能制造出各种妙香。

阿弥陀佛不需要任何造作，从妙心之中自然流现出各种微妙香气。也就是从弥陀妙心当中会演出无量德风，风吹到树上时，就会散发出无数种的温雅德香。香气芬芳馥郁，任何世间香气都比不上。

而且香中具有无量妙德，闻到的人，当即心地清净，烦恼不起。所以，香就是智慧，就是阿弥陀佛。

三、德风触身，乐同灭尽：

德风触到身体时，当即出生大乐。这种“乐”并不是像我们这个世界，风吹在身上感觉很舒服的那种乐受。极乐世界的风跟身根和合时，佛的力量立即加持到你的心上。由此就会出生无漏乐。也就是寂灭第六意识的一切心和心所，得到如同比丘入灭尽定那样的安乐。所以，风就是智慧，就是阿弥陀佛。

总之，一生到极乐世界，你的心就被阿弥陀佛的智慧摄持住了。从此之后，善根决定不坏，并且迅速增长。也就是说，阿弥陀佛透过五尘庄严，以这种方式，时时处处加持你的心。因为一切果法都要借助相应的因缘才能成就，不可能孤立出现。所以阿弥陀佛变现出各种妙相庄严，这里有无量无数的显现、幻变。而你一触到这些微妙境界时，心立即得到佛的摄受。之后你的心就被佛力摄持住了。从此再不会现起妄想、烦恼。在菩提道上只进不退。这就叫做“乐行成佛”，也就是受乐的同时，就能得到佛的加持，能够破除烦恼，增长功德。

四、随风送花，遍满佛土：

德风吹拂宝树时，七宝树花随着微风遍散整个佛土。在那广阔无垠的世界里，一时之间妙花铺满整个大地。一眼看去，花团锦簇，庄严微妙，让人叹为观止。如果把全世界的艺术家都带到极乐世界，他们见到这样的景象后，必定极其惊叹。对于阿弥陀佛的无上艺术成就，唯有顶礼膜拜的份。

在我们这个世界的盛大的节日里，人们常常表演大型的团体操。但这要花费相当多的人力、物力、时间等等。通过长期的练习，最后才能显现一些图案。虽然这里包括各种形式的变换，有对称、起伏、依次、交错等的图案变化。人们也觉得这样的场景气势磅礴，造型美观。但是，这也只是人类分别心共同合作而成的一点少得可怜的成果，根本不足为奇。等我们真正到了极乐世界，就会觉得这个世界上的一切都太拙劣，能力太小了。就像人类看蚂蚁国的事情一样，差距极其悬殊。

而且，不仅人类的境界跟极乐世界的庄严相差甚远，三界当中受用最好的他化自在天跟极乐世界相比，也相差无量无数倍。就像前面讲的，人间帝王的相貌跟转轮圣王比，转轮圣王跟忉利天王相比，这样一直比到他化自在天，上上胜过下下百千万亿不可计数倍。其他方面也一样。国中一种妙花的光色，都超胜三界当中天花光色的无数倍。

前面也讲过，极乐国土的微妙庄严是“出有而有”，也就是完全超出三有，是一种不可思议的有，是超出四边的有，是依于弥陀愿海神力增上的有。那里处处都是事事无碍的境界。根本没办法用我们的妄识去揣测，完全不是我们的分别心所能想像到的境界。

正是由于它太稀奇、太微妙，一般人就很难相信。通常来说，一提到这个世界上，人们能够眼见耳闻，并且自己有一些经历、感受的事，大家都会很容易相信、认同。对于这个范围里的好事情，也很容易发起希求心，愿意求取。但是，极乐世界实在太不可思议，根本不是我们耳闻目睹、有相似经历的事，所以没办法想像。也因此，很多人不容易对弥陀净土法门生信。所以，佛经当中也说这是极其难信的法门。

相反，真正能够生信，并且真心发愿求生的人，必定有大善根、大福德。由于他真正了解极乐世界的功德庄严，对此深信不疑，所以，对于娑婆世界的事，只会感到索然无味，只会觉得这里的一切都太渺小、太微劣，根本提不起兴趣。他心里日思夜想的就是阿弥陀佛，一心坚定地求生极乐净土。我们学习《无量寿经》，就是要得到这种唯一希求极乐的净土情感。

要知道，我们就是因为无知才不愿求生极乐。当你真正懂得这些道理之后，求生极乐的心必定是万牛莫挽。而且，那时你会嘲笑自己：我以前怎么那么傻？怎么那么倔强呢？极乐世界这么好，我却不肯去，我是有心的人吗？我到底是哪里出了问题？

以下讲解极乐国土殊胜差别中宝莲佛光的功德庄严。

又众宝莲华，周满世界。一一宝华，百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然。炜烨焕烂，明曜日月。

首先讲宝莲庄严。这里有三重含义：

一、宝花周遍世界：“众宝莲华，周满世界。”

众多妙宝所成的莲花遍满整个极乐国土。

其中莲花表示因果同时，处染常净。由于往生者全部从莲花中化生。而莲花是因，莲蓬里的莲子是果。莲花开的时候，里面就有果实，表因果同时的妙义。同时也用莲花表示吉祥。所谓“处染常净”，指莲花出淤泥而不染，表示我们的心在一切万相丛中无染无著。另外，在密教中，西方净土属于莲花部，它是妙观察智所现。所以，同时也表示对于万法的体相无杂无乱地一一明辨了知。

二、花具多叶：“一一宝华，百千亿叶。”

每一朵莲花都有百千亿的花叶。

三、光色无量：“其华光明，无量种色。青色青光，白色白光，玄黄朱紫，光色赫然。炜烨焕烂，明曜日月。”

莲花是光明体性，光中有无量种色。像青色的莲花出青光，白色的莲花出白光，红黑色、黄色、大红色、紫色等的莲花，也放出具有各自显色的光。像这样，莲花有无数种光色，色泽斑斓，光辉灿烂，比日月的光更明耀。

这光中有无数种色，而色中有无量种光，光色不二，都是由本具智慧而显现。这里要知道，莲花是“一”，花具无量种色，是“无量”。一一花有无量种光，一一光中具无量种色。这样互相映饰，穷微极妙，光辉赫然，远远胜过日月之光，因为这是智慧所现，不是惑业所成。整个极乐国土充满了光明。国土中只有从本性中现出的光明，周遍充满，而没有三界的日、月、灯光等。不仅没有这些世间光明的现相，就连它们的名称也不存在。

举例来说，《观经》中说到：“一一叶间，有百亿摩尼珠王，以为映饰。一一摩尼珠，放千光明。”一片一片花叶之间，有百亿摩尼珠王，彼此映衬，互为装饰。每一颗摩尼珠中放出千道光明。

就像《往生论》所说，极乐国土里的万物都是第一义谛妙境界相，都是如来无漏妙心所现。所以是“一一庄严，全体理性”。“理性”，就显现为这些微妙事相，它们都是由于性中本具妙德，随众生的因缘而自然显现庄严。

这里要想一想，如果不是真如妙心本具恒沙妙德，哪里能显现如此不可思议的庄严呢？这是三界中的事物丝毫无法比拟的，它是法身智慧所现，穷微极妙，因此叫做“唯心净土”。所谓“琼林玉沼，直显于心源。”莲花宝池都是从真心本源中显现。懂得这些妙义，才能真正信解净土，而不会偏在顽空或断灭空当中。

以下讲莲光化佛：

一一华中，出三十六百千亿光。一一光中，出三十六百千亿佛，身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。

下面以四重显明这重重无尽的涵义：

一、莲放妙光：“一一华中，出三十六百千亿光。”

极乐国土里的每一朵莲花，都放出三十六百千亿道光明。

二、光中化佛：“一一光中，出三十六百千亿佛。身色紫金，相好殊特。”

每一道光明当中又化出三十六百千亿佛。所化现的佛都是紫磨真金色身，具足殊胜相好。

三、佛又放光：“一一诸佛，又放百千光明。”

化现的每一尊佛又放出百千道光明。

四、佛说妙法：“普为十方说微妙法。”

化佛在光中，普遍地为十方世界里的众生宣说微妙法音。说法的利益：“如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”每尊佛都把无量众生安置在无上菩提道上。

这里显示了事事无碍、重重无尽的不可思议法界。我们常说，“千佛万佛不离阿弥陀佛”。阿弥陀佛就是法界藏身，所以极乐国中有无量莲花，每朵莲花又出无量光明，每一道光明又出无量化佛。而且每一尊佛不只是现出一尊佛的相，他们都能起到佛的妙用，能够把所化世界里的无量众生，全部安置在佛的正道当中。像这样，三个无量相乘数量的诸佛，各自在所化世界里宣演妙法，安立无量众生，也就是前面的三个无量再乘无量，共有四重无量。这就是重重无尽的华严玄门。

再继续说，化佛的世界里又可以化出无量莲花，莲花中又放无量光明，光中再化无量化佛，化佛还可以度无量众生。比方说，阿弥陀佛在东方世界里化现了一尊佛，比如莲花生大士。然后莲师在这个刹土里摄受一切有缘众生，把他们全部安置在无上菩提道当中。要知道，法报化三身无别。因此，所化现的莲师就是阿弥陀佛，没有任何差别。他能够起到佛的全体大用。这也就是“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸”的真实体现。

这样就知道，从阿弥陀佛的无漏妙心之中能够化出重重无尽的妙庄严相。这所有的一切，像是莲花、光明，以及化佛等等，都是真实智慧无为法身，无不微妙至极。完全超情离见，根本不是我们的分别心所能测度，语言所能描述的境界。

正是因为一切妙境界相都是从真实智慧当中流现，所以这些全都是真实智慧无为法身，都具有全体的大用，一切都是不思议的解脱境界。正是由于这样玄妙无比，所以绝对能够毫不错过地赐予众生真实之利。

正所谓“当相即道，即事而真。”莲花、光明、妙香、名号、心咒等等都是从弥陀法身中出。所以，你不要把莲花、光明等等理解成一种孤立的事相。要知道，弥陀名号就是佛的正觉，同样，莲花也是正觉，光明也是正觉，妙香也是正觉，一切无不是正觉。如果你能够从相悟到性，从用见到体，妙契事理，深达唯心，那你就能会通净土玄门。真正懂得这一点后，必定会对于净土法门生起真实的信心，也能够出生相应的智慧。

总之，西方净土主要以莲花作佛事，所以也叫做“莲花藏世界”。《阿弥陀经》和《观经》里都详细地讲到极乐国土的莲花庄严。同样，《无量寿经》在这里也归结了依正庄严，并且讲到依正融通。一朵莲花看上去好像是器界依报里的现相，然而莲花之中又出化佛，而佛是正报的相。虽然在我们看来，依是依，正是正，好像二者有阻隔，不能融通，其实，这只是我们的分别妄见而已。实际上，依报和正报都是一真法界，都是佛的妙心。而法界非色非心，不住心、色任何一方，所以既能现色，又能现心。

总而言之，我们要深信阿弥陀佛的极乐国土极其不可思议，全体是事事无碍法界。 

以下开始讲解十方诸佛赞叹极乐国土的情况。首先显明往生皆住正定聚：

佛告阿难：其有众生，生彼国者，皆悉住于正定之聚。所以者何？彼佛国中，无诸邪聚，及不定聚。

佛告诉阿难：“众生凡是往生到极乐国土后，全部安住在正定聚当中。为什么呢？彼阿弥陀佛的极乐国土里，没有任何邪定聚和不定聚的情况。”

意思就是，只要往生到极乐世界，就已经入了不退转地。决定念念增进，必定成就无上佛果。就像第十一“正定必至涅槃愿”所说：“设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。”也就是说，以弥陀愿海的大威神力，众生一往生，心立即转成正定聚。国土当中没有决定堕落的邪定聚，以及随因缘升沉的不定聚的情况。

下面讲闻彼佛名皆得往生。首先讲诸佛共赞：

十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。

十方恒河沙数诸佛如来，都共同赞叹阿弥陀佛不可思议威神功德。

这个问题，宋译讲得更具体。经文[2]说，东南西北四维上下恒河沙数世界里的诸佛如来，全部出广长舌相，放无量光，说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。

这里“出广长舌相”，窥基大师说：“佛之舌相，证小，则覆面门，以至发际。今覆大千，证大事也。” 意思是说，为了证小乘法门，佛现出舌相，覆盖面门，到达发际。现在现广长舌相，遍覆整个三千大千世界，就是为了证明此大事因缘。大师又说：“菩萨得覆面舌相，故其言无二，悉真实故，则覆面之舌，已无妄语。况覆大千乎。”意思就是，菩萨成就能够覆盖面部的广长舌相，就能证明他所说的话决定真实，没有丝毫妄语。更何况能遍覆三千大千世界的广长舌相，所言决定真实不虚。

诸佛“放无量光，说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。”就是为了证成佛智不思议法门真实不虚，由此让我们生起真实信心。如《弥陀疏钞》所说：“必可信者，以诚则真恳无伪，实则审谛不虚。所谓‘师子吼，无畏说，千圣复起不能易，万世守之则为楷’者也……纯真绝妄，万劫如然，言诚实者，孰过于是。”意思是，阿弥陀佛的威神功德极其不可思议，这是最真实的事。即使千佛出世，也无法改变，是万世遵守而成为法则的事，不可能有丝毫的违背和差错。所以，弥陀愿海法门纯一真实，无有虚妄。也因此，我们都应当深信不疑。

这也是第十七愿的真实体现。法藏菩萨因地时发愿：“设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。” 现在弥陀愿海已经实现，所以十方诸佛无不赞叹阿弥陀佛。

那么，诸佛共赞弥陀的目的是什么呢？就像宋译经文所说：“阿难！于意云何？欲令众生闻彼佛名，发清净心忆念受持，归依供养求生彼土。是人命终，皆得往生极乐世界，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。”也就是说，一切众生闻到弥陀名号，只要能够生起信心，忆念佛名，皈依供养，求生极乐国土，就能在命终时生到极乐国土，立即住于不退转当中。因此，为了普遍拔济生死海中的无量众生，全部归入弥陀净土，十方诸佛共同赞叹阿弥陀佛，劝众生发愿往生极乐。

要知道，诸佛所证没有高下，即所谓“佛佛道同”。但在缘起上，弥陀净土法门对于众生有不共的救度能力和因缘。也就是说，众生生入极乐国土后，心都能转成正定聚，于大乘道中不退转。而诸佛的心愿，唯一是尽快拔济众生，脱离生死苦海。所以十方诸佛现推让之德，共同护持弥陀愿海，使得一切有缘众生都能得到愿海的救度。

而且，这也是诸佛与弥陀同心同愿、会归不二的真实体现。就像华严所说，诸法于法界中主伴圆融，十方诸佛互为主伴，这里以弥陀为主，则十方诸佛是伴。诸佛共成同一事业，在各自的国土中，放无量光，出广长舌，证成这不可思议的法门，使本土众生都能闻信弥陀愿海，以此摄受无量众生归入极乐净土。

以下具体讲解众生闻名生信，回向发愿，由此皆得往生的情况：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。

一切三有众生，闻到弥陀名号后，生起信心、欢喜心，下至于一念当中，至心回向，求生彼佛国土，都能生到这极其胜妙的极乐净土，当即住于不退转。除了造五无间罪和诽谤正法的人。

这里标出了弥陀法门信愿念佛的纲宗。也是第十八愿[3]真实成就的体现。其中“闻其名号，信心欢喜”是信成就；“至心回向，愿生彼国”是愿成就；“乃至一念”是行成就；“即得往生，住不退转”指果成就。

总的来说，信愿念佛是不可思议、极圆极顿的法门。所谓“顿”，指下至一念，即得往生净土。“圆”指一念中圆具无量功德，于无上菩提得不退转。

这也标示了净土法门易行道的特色。所谓“易行道”，就像龙树菩萨在《十住毗婆沙论》所说：菩萨得不退转有两种途径，其中单凭自力达到不退转为难，称为“难行道”。这种修行方式就像在陆地上行走，单凭自己的脚力到达目的地，所以相当困难。就像舍利子多劫修行，达到菩萨的信位。后来却因乞眼的因缘退转，落入小乘道当中。而仗着弥陀愿力，以信愿念佛跟佛力相合，下至一念就能生到净土得不退转。非常方便、容易。就像水路行船，依仗船、水、风等的力量，能够非常安稳、顺利地到达终点。也就是说，自己只要相信船等的力量，并且愿意上船，那么，上船后就能借万里顺风，自在到达彼岸。像这样，多劫难以承办的事，下至一念就能顿时成办，所以是“易行道”。

以下次第解释成就信、愿、行，必定往生的内涵。

信心清净，净土正因

“闻其名号，信心欢喜。”

首先解释“信心”：《弥陀疏钞》说：“信即心净。” 也就是内心清净。具体指什么呢？《成唯识论》说：“信者，谓于实德能，深忍乐欲，心净为性。何言心净？以心胜故。如水清珠，能清浊水。又诸染法，各自有相，唯有不信，自相浑浊，复能浑浊余心心所。如极秽物，自秽秽他。信正翻彼，故净为相。今修净土，主乎心净，信为急务，明亦甚矣。”

意思就是，对诸法真实事理、三宝清净功德、世出世善法的功能这三个方面，内心深深忍可，无法动摇，并且深心乐欲，心地清净。为什么说“心清净”呢？因为信心殊胜的缘故。也就是以一念信心，就能使得内心清净没有垢染。就像清珠放在浊水当中，能够使浊水变澄清一样。同样，信心有净化内心的功能。也就是信心一生起，心立即处在清净当中。

为了更好地理解信心能够自净净他，我们先讲讲反面疑心自秽秽他的情况。虽然所有染法的状况各不相同，但“疑心”不但自己浑浊，还能使其他心、心所变得染污。就像极污秽的粪便，不仅自身非常恶臭，是污秽的体性，而且会染污其他事物。无论放在哪里，周围再干净的东西都会被它染污，而变得污秽不堪。同样，疑心生起时，各方面的心所都会处在一种污浊状态当中。

反过来说，如果把疑翻转过来，生起了信心，那么内心当即就处在清净的状态当中。在这种状态下，后后发起的各种心理运作，身口的业行等等，都会现出清净的状态。

所以，我们要得净土的果，关键的要点就是首先要起信，信一得了，就得了根本。这是很明显的事。

也就是你一旦对于弥陀的智悲力生了信心，那么一切身口意的所作都会转为净业。在真实信心之中，这样来起作、修行、回向、发愿，就一一都成为净土正因。因为当时他的心态上就是清净的。以无疑的缘故，信心当即就跟弥陀佛力相感，当即就相通了。这个就是九莲种子。所以我们一再说，信心开了就是莲花开了，而莲花表示清净具德，生了信心就莲花开。

经中说：“闻其名号，信心欢喜”。名号表实德，其实就表弥陀的正觉法门。“闻”表示闻信，不只是一经入耳，而是真实信心起来了，那么他就有欢喜流露。把信心列在第一位，就表示它是净土之因，是万行的根本，是清净的根源。

我们说过，弥陀的威神力在于生一念净信，就终究得不退转，所以说威神力不可思议。这是从佛力方面解释。从你自身方面解释，一生了信心，莲花就开了，然后无量的妙德都会从此呈现，它就把你的心打开来了。如果你有疑，就会犹豫不前，而无法出现净业。所以，疑是最大的障碍。即使你想去净土，但如果心被闭在疑当中，就会困在边地疑城，而无法打开。只有破掉疑，才能直接生净土。从这里看出，信疑、得失只在一念之间，有天壤之别。

信不思议事，果报亦不思议

《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》说：“安乐世界所有佛法不可思议，神通现化种种方便不可思议。若有能信如是之事，当知是人不可思议，所得业报亦不可思议。”这就说到净土是不可思议之事，信心的果也就不可思议。这段经文可以帮助我们体会本经的经文。刚才说到“一念信心至心愿生，就随愿得生，住不退转”这就是不可思议的果报。

为什么说一念净信回愿往生，就已经住不退转，而超越了菩萨历劫的修行？为什么会出现这个量呢？这段经文给出了答案。因为安乐世界所有的佛法都不可思议，阿弥陀佛神通示现变化，各种的方便都不可思议。也就是说，一切都是从佛的法身智慧所流现，唯一是佛的行境，所以国土里的所有器情庄严，阿弥陀佛的神通示现、度生方便、威神力用等等，全体不可思议。这就叫做“佛智不思议法门”。也因此，对于这不可思议之事生信，就是不可思议的人，所得的果报就不可思议。这里果报指一念净信就顿生净土、顿获不退。

蕅益大师在《弥陀要解》里说：“惟有大智方能谛信。”这是极其甚深微妙之事，完全超出语言、思维的行境，没有大智慧是很难相信的。声闻菩萨亿劫思维佛的智慧，都无从了知。所以，这个法门凭信心来入。有信心就相应，有信心顿时就得到不可思议利益，顿时就证到不退转。它有极其不可思议的力量。下至于五逆十恶，一念回心，至心愿生，顿时超出三界、高登净土。正所谓“顿超有漏之因，永证无为之果。”又像莲池大师所说：“越三祇于一念，齐诸圣于片言。”所以，弥陀法门极为奇特，是没办法想象的事。

总之，净土法门贵在有信心，一念生信，佛的不可思议力量就会立即在心中显现。所以，信心是成就往生的第一个要点。

信心的三种德相

首先从反面来看，如《往生论注》说：“有三种不相应：一者、信心不淳，若存若亡故；二者、信心不一，无决定故；三者、信心不相续，余念间故。此三句展转相成……与此相违，名如实修行相应。”

意思就是，有三种情况，无法生起真实的信心，以致于无法和佛相应。其中“信心不淳”，指信心若有若无，很轻薄，不够深厚。“信心不一”是说，没有决定的信，还夹有怀疑，处在左顾右盼、摇摆不定的状态当中。“信心不相续”是指，信心无法持续，还会被其它念头中断。

相反，如果能够念念相续，一心坚定，淳厚至诚，就能跟佛相应，而成功往生。对此，道绰大师解释说：“若能相续；则是一心；但能一心；即是淳心。具此三心，若不生者，无有是处。”

意思就是，如果信心能够相续，不杂余念，那就是一心；只要有了纯一的信心，就是深厚的信心。而这“相续心”、“一心”、“淳心”，不是指别别分开的三种心，而是指一个信心所具备的三种德相。换句话说，信心的内涵是，深厚而不浅薄，纯一且不杂怀疑，并且这种信心不会被破坏而中断。

有了具三种德相的信心，你就跟弥陀愿海合体了，就能直接被阿弥陀佛摄受，不往生绝对不可能。就像电台广播的信号在空间里周遍，接受的频道也已经调准，而且打开了开关，接收不到信息是绝对不可能的。否则缘起就错乱了。同样，弥陀愿海已经成就，自己也具足了信心，决定求生极乐，这样的话，“果佛因心互感应，根身器界潜转换。”因心和果佛相合，法界的因缘已经齐备，就必然出现往生不退，圆现净土，转凡成圣的利益，出生不可思议的果报。

比方说，你不必自己去探索电磁学的原理，也不用去建设电台等等，只要你把收音机调准频道，跟电台发射的信号相应，就能接收到电台所发出的一切信息。又像以转轮王的力量游行四天下。一个人想周游四大部洲，如果单凭自力，就必须自己一步一步地修禅定，修出四静虑，发了神足通，之后才能周游天下。而另一个人，因为相信乘坐转轮王的轮宝就能自在飞行，并且愿意乘坐，这样他跟转轮王的心一相应，得到轮王的欢喜摄受，就能直接坐到轮王的轮宝上，刹那间游行天下。以信成就往生，就是这个道理。

一念至心，决定往生

“至心回向，愿生彼国” 是指“愿心”。首先，“至心”，即《观经》说的“至诚心”。善导大师解释说：“至者真，诚者实。欲明一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作，不得外现贤善精进之相，内怀虚假，贪嗔邪伪奸诈百端，恶性难侵事同蛇蝎。虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也。”

意思就是，“至”就是真，“诚”就是实。也就是这种心完全真实，没有任何虚伪的成分。“至诚心”指的是，一切众生身口意所修的解行，必须从真心中出，不能在外面装样子，诈现一种贤善精进的相，做给别人看。实际内心深处全是虚假，各种贪嗔邪伪，奸诈百端，恶劣的习性牢不可破。这种情况，看上去虽然三门精进行善，其实全是伪善，都是杂毒的善法，是一种虚伪的行为。这就不叫做真实业。

这里善导大师一语道破，往生的关键在于真诚心。真心愿往生，一念就能成办。也就是经文说的“乃至一念”，有了这个“真诚心”的内涵，即使一念，也必然蒙佛摄受，随愿往生。

相反，如果没有真诚的愿心，百千亿念也没办法往生。就像蕅益大师所说：“若信愿坚固，临终十念、一念亦决得生；若无信愿，纵将名号持至风吹不入、雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。”这就表明，具有真实的信愿，临终十念、一念，也决定能够往生。如果没有真实的信愿，只是口头上念，即使功夫再深，念到名号风吹不入、雨打不湿，就像铜墙铁壁一样坚固不坏，也没有往生的道理。因为你不是真的想去，对于往生这件事，根本没有真实、至诚的信愿，所以不能往生。也就是说，再多的假心也比不上一念真心。

所以，一定要有“至心”。有了真正愿生的心，一念就能往生。换句话说，愿心的要求就是“真实”，在缘起上有了“真诚心”的因，决定感得真正往生的果。这也就是缘起律无欺的表现。

要知道，因缘上的事没有半点虚假。决定以如是因得如是果，没有丝毫差错。以虚假的因，绝对不可能得真实的果。所以，口头上说得再好，念得再好，没有真正想往生的心，或者说心里的方向没定下来，也没办法往生。

而缘起的根本就在于你内心的欲乐。你心上有了真实求生的欲乐，从此就决定了方向，一切行动都会被这种决定的欲乐所牵，就能真正实现果利。相反，如果没有真实的欲乐，或者说愿心，只是做些表面文章，就没办法成就大义。

“回向愿生彼国”，即《观经》说的“回向发愿心”。善导大师说：真心愿意把一切过去现在未来所修的一切功德，全部回向往生极乐世界。而且，这种心要像金刚一样坚固，不会随他人不同的见解、行为而转，唯一决定往生，毫无退怯之意[4]。这样就知道，愿心的关键在于“决定”。

有了真实、决定愿生的心，就必定可以往生。如《普贤行愿品》所说：“是人临命终时……如是一切无复相随，唯此愿王不相舍离，于一切时引导其前。一剎那中即得往生极乐世界。” 临终之时，一切外在的财产、亲友，包括自己的身体等等，全都带不走。唯有愿王不会舍离，一切时中都会引导你的心，让你往生到极乐世界。《弥陀疏钞》也说：“但有愿者，无一不生。方知愿力，如是广大，焉可不信，焉可不愿？”内心只要有真实的愿，没一个不往生的。这就是愿心的力用。

所以，最关键、最可贵、最重要的，就是有真实愿生的心。往生极乐，难就难在真正下决定上面。

愿心不可流于口头

很多人虽然念佛，但仍然没有往生，就是因为只是口头上，或者表面上说：“极乐世界好，我一定要去”，但实际上，他心里根本没决定下来，没生起决定往生的愿心。一旦你的心真正做出了决定，有了这一念“至心”，或者说心里有了“真实愿生”的内涵，从此，极乐世界的大门才会向你敞开，你才能真正踏上往生之路。所以，往生极乐的标志就是生起决志求生净土的心。生起这一念“至心”之前，做什么都不决定能够往生。

口头上说“我要去极乐世界”，实际心里根本没定下来，就不可能真正往生。这种心态下，做什么都很难成为往生正因。比如，口里不断地说：“极乐世界多好啊，我当然要去。”甚至讲很多这方面的理论。因为听了很多，也学了很多，而且大家都这么说，所以你也能讲得来。

像这样，或者一味地随声附和，或者为了面子上过得去，虚情假意地敷衍几句，或者表面上念一念，或者装作很有信愿的样子，滔滔不绝地说，反正就是没一个真心。这样的话，表面上说得再好，念得再好，只要心里没断定往生，就不会真正去极乐世界。只会随着自己真正的意愿，往心里最看重的事情上发展。

而且，只要你没下定决心往生极乐，无论你在这个世界上做什么事，即使做再多的善法，修再多的功德，再怎么持戒、修定等等，只要没回愿往生，那么身为一个凡夫，你也不可能很快去极乐世界。极乐国土里的事就跟你没太大关系。往生之后得不退转等的功德、利益也不会在你身上实现。

所以，口头上谈很多、念很多，甚至做很多这样那样的善法，都不是最重要的事。关键的问题是，你心里的目标到底在什么地方？要知道，只要心没定下来，再怎么做、怎么说，都不能证明你有真实的愿心，也就不会得到往生的果。

但是，去极乐的心一定，你未来的方向也就定了。有了这个内涵，哪怕只有一念也能往生。因为这一念定下来后，只要不被违品破坏，今后就会一门心思地往这个方向努力。因为，真正有这种心的人，对这个世界的事绝对不留恋，不会做任何长远的打算。对他来说，在娑婆世界，不过是暂时住一下而已。时间一到，马上就去极乐世界。因此，他的一切所做所行、所思所想，都会围绕着往生极乐来进行，一切善根都会非常欢喜、主动地回向于往生极乐。

所以，贵就贵在生这一念“至心”。了解极乐世界的功德庄严后，真正心动了，那一念愿生的心一起来，一念决定往生极乐的心一出生 ，你的心就直取净土了。

下面再解释一下“乃至一念，愿生彼国，即得往生”的涵义。

这里关键是：是不是真的动了心，下了决定？下了决定就会直接往那边去。极乐世界一直向我们敞开，真正决定了要去，只要一联系就能去成。往后的一切福利都可以享受。

就像一个人去某个学院深造，当他一念决定了，也就很快来了。当时就是一念定下来，他就很快行动，很快就进了这所学院。往后在学院里一切免费的学习，学问、道德上的提升受益，十几年一层一层地进步，全都会得到。如果没有下决定，那这事就跟你没关，你就不属于这个范畴，进入学院之后的一切利益，就一个也不会出现。很多人听了，也觉得很好，口里也常常说：“我要去。”结果发现只有很少的人来了，其他口头说说的人都没有来。这是什么原因呢？就因为他们心里并没有决定。而真正定下来就只是一念，然后马上联系，备好行李、办好手续，之后直接去了，就这么简单。

难就难在这一念决定。在这一念决定之前，会有各种的反复、踌躇，这都不叫决定，都不是这里说的“至心”，因为还在犹豫不定当中，发不起行动。但是，到某个时候，忽然间开始定了，那就是一个标志。只要当时那一念出来了，那个断定、决定的心出来了，就会直接往这所学院奔。所以说到底，这就是由一念的决定而来的。这叫做“乃至一念，愿生彼国，即得往生”。

很多人平时口口声声这么说，口里念一万次“我要去”，为什么又没有去呢？看起来像是一样，都是说“我要去”，都谈到去了之后有多好。结果只有几个人去，多数人没有去。这原因是：一个是真心要来，一个是虚情假意；或者一个是决定了的，一个是根本没决定。只要心里没有决定，就不会往这边来。只会随自己心里真正想做的那件事，直接去做它。

所以，为什么很多人念佛没有往生？很多人一问到他时，都说“我当然想去”，实际上并没有去。所以口头表面上说，心里根本没有定，就不会往生。这样就很清楚，去净土的标志，就是你的心已经定了，决定是要去净土了。那么从这一念开始，你就会去净土。没有生这一念之前，就是不决定去净土。最重要的就是这一念的动心，没有这个内涵，再怎么都不行。

这件事情难就难在下决定。再比如说，过去沿海人家想去美国旧金山淘金，认为那里有很大的前途，可以彻底摆脱贫困。某一家人在过年的时候，开始商量这件事，看到很多人到旧金山去发了大财，我们一家人是不是也要去？经过反复的商量，最后决定要去，过完年就动身。这是一个很大的决定。因为要越洋过海到外国去发展，这一去，后半生就全部在外国了。这件事情一旦决定了，这边的事就都要一一交待完、处理完。然后，做好一切出国的准备，一心就缘在出国的事上。这才是真正的决定，由这个决定就行动，就真的往那边去了。到底会不会去，根本上就取决于这个决定。口头上说说，不是真的决定。没有决定的话，说一万次也不会行动，那样就去不了。所谓的“至心一念，即得往生”，就是这个意思。而真的发起这一念，并不是容易的事。

像我们不是越洋过海，到美国去发展，而是要到十万亿刹土之外的极乐世界，去求最好的深造。很多人在这件事上还决定不了，就是还没有发起“至心一念，愿生彼国”。多数人对这个世界还有很大的留恋。很多人多生以来一直在这里投生，对这里实在太熟悉了，心里全部是这里的事，并不愿意离开，人都有对故土留恋的情结。比如三峡工程一启动，当地人都要迁居，很多人就非常不愿意，死也不想离开，不愿意到一个陌生的地方，这就是人们的故乡情结。又像刚才说的去美国淘金，很多人就说：“我死也不愿意去。那么远的地方，人生地不熟，无依无靠……”他会有很多顾虑，很多怀疑。

同样的道理，对于去净土这件事，很多人并没有决定下来。结果只是口头说说，真正要行动的时候，心根本就不动一下。所以只是口里说“要去净土”，真正问他：“佛现在就来接你，你跟不跟佛去？”很多人到了要走的关头，就根本丢不开。所以这件事没办法勉强，定不了，也不可能拉你去。都是自己要去，才会去的，自己还不想去，就去不了。

所谓的难，就是难以彻底决定。真正已经动了心，非去不可了，那就像刚才说的决定去外国寻求发展那样，那是真的干了，真的念念往净土奔了。过完年我们就要走了，那是真的已经定了。这件事一旦定了，这边的事就都会处理完，比如房子给谁？各种东西怎么卖掉？怎么送人？还有什么没了结的事怎么了结？都会主动去办。至于怎么准备路上的资粮，怎么把行李打好包，都不会有任何拖延。一过完年，马上就行动了。

这样，他的心是完全趋向那边。然后所要办理的都是去那边的事，而不是在这边轮回里还做什么，有什么长远打算，有什么爱恋。这就是你一旦念了无常，决定要去净土之后，这个世上的事，就都是随缘而过，不会再花多少心思了。（当然，我们暂时还生活在这个世间，应尽的责任和义务也不能背弃。弘法利生的事，都可以照样进行，而且都会成为往生的资粮。）

过完年我们直接去，就是指我们到这一生的最后，就直接往那边去了，这没有多少天。在这所剩无几的日子里，这个世界上没料理完的事都尽快料理完，财富、儿女等各种留恋的事，都处理妥当。之后就一门心思去净土了，一定要有这样的心。净土是完全敞开的，阿弥陀佛摄受的条件，就是只要有真信切愿，下至一念都可以来。

就像去某个学院求学，不管是哪个阶层的人，只要有志愿，全部免费提供。只要打个电话，买张车票都可以过来，找到学院的地点，一进门就可以了。

去净土就跟这件事一样。买车票就是自己的信愿念佛，一千里路程就好比十万亿国土，提前打电话联系就像在佛前发愿，已经跟佛约好了。学院的人来车站接，就像到了临终阿弥陀佛和清净海众都亲自现在你面前来接你。然后，很快进了学院，表示已经入了极乐国莲池海会；接下来在学院的十年求学，就像在佛国里用功办道，在最殊胜的法界大学里求学；在学院里从早到晚读书、学习，过着清净的生活，好比在极乐佛国，一心学法修道，念念不退转，而且时时跟菩萨伴侣聚会一处，十分清净，没有任何染缘。在学院学成之后，到处弘扬圣教，好比你在极乐世界学成归来，入在十方世界里大展鸿图，行持无量利生事业。

但是，如果你没决定下来，那无论你在这个世界做什么事，都跟去净土无关。就像你没有决定来学院，未来就只会往心中最看重的事情上去发展，你不一定会去学院。同样道理，无论你在这个世界修多少功德，如果没有至心切愿往生，那就不会去净土，净土那边的事跟你没太大关系。所以，这里所谓往生净土、得不退转，这样不可思议的事情，是不会在你身上实现的。

所以，这叫“一念得大利”。这个“一念”就像刚才说的，已经动了心，已经决定要去了，过了年就一定去那边图发展。有这种决定的心，那就真正定了去净土，这个世界只不过暂时住着，我们要去佛国了。贵就贵在生这一念心。经文里说“乃至一念”，就是这个涵义。“至心”就是真的已经定了，不是口头上说。很多事情我们都是口头上说要去这里、那里，实际上并没有定，也就去不了。像这样，根本没有定，只是口头上说说，那就都不成为往生的因。像我们不断地说：“好啊，好啊。我要去，我要去。”甚至会说上一大堆，对于各种说法你都可以模仿，照样说得出来。因为听了很多，会说那里很好，那里十年会是如何，会滔滔不绝地说，但就是没有真的动心，这样的话都不成为你去那里的因，也不会成为往后十来年中，不断地学习、受益、成长、成熟的因。

因缘上没什么可弄虚作假的。如是因、如是果，不会有半点错乱。不会以虚假的因得真实的果，不会由表面说说就能往生，一切要看你内心的欲乐。你的心果然有这个欲乐，就开始决定了方向，就被这个愿所牵，那就开始念念往净土走了。如果没有真实的欲乐，只是作表面文章，那是不会成就事情的。也因此莲池大师说到：只要有愿，无一不生。

再打个比方，就像大学毕业之后，我要去哪里找工作？是留在本地，还是去深圳发展？这时候，他就会考虑很多，犹豫不定。因为一想这事，就觉得事关重大，会有很多考虑、很多抉择，思前想后，举棋不定。但是只要一念决定了，一定要去深圳，各方面考虑过了，在那边适合我的发展，最适合我的愿望。这一念决定了，你就会去深圳图发展，就不留在本地了。之后，你就跟那里的某家公司联系、接洽，随后把档案都寄过去。这时候就决定了往后若干年你的人生旅程。

所以，光是口头上谈很多理论，会说这样那样，都不是关键。关键的问题是，你的心有没有定下来？这个心定了之后，就决定了你未来的方向。很多人没有定，也就不会往那边去。口头上再怎么说，并不代表你有真实的心，也就不决定得这个果。而决志求生净土，是一个极重大的方向，决定了你将彻底从娑婆世界移民。真的有这个心的人，对这个世界的事决定不再留恋，不作长远打算，他的心直接就去净土了。

一定要有这个内涵，就能往生，只要起一念就可以。当然，这一念起了，要不被违品破坏，一心就是这个方向。所以，我们衡量自己的时候就要看：是不是起了这个心？如果没起，我们还要继续积聚因缘；如果起了，我们让它增长。要知道，这就是去净土的标志，是根本。现在学习净土经教，就是为了让自己不断地认识净土，来发起这个决定。学了一段时间，就要问自己：“我现在决不决定去？”如果你心还没动，那就表示还不想去。再进一步，可能心有点动了，有一点想去，但是还没到量，没到至心的地步，还要继续加强。等到经过很多次的熏习、激发，各方面因缘都积聚到位，就会定下来，这时候出来的就有至心的内涵。之后一切的事情，自然顺理成章地出现。

所以，信愿是关键，愿是枢纽。有了这个愿，所做的一切功德都往那边回向，这是很自然的道理。但很多人根本没这个心，说明他不是真正想去。这就像我们想去美国留学，一切资粮都会往那儿回向，筹备各种资金，存在银行里，就是用作去美国的开支，在那里求学、住宿等各方面的经费，这是肯定的。怎么可能不回向发愿？而去净土是比留洋重大无数倍的事，也因此，你必然要心心念念回向，日思夜想都是这件事，它成为你生命中最大的重点，由此你的人生会发生全方面的转移。也就是你人生的重点，你所修的法行，念念看重之处就在这上面，你会一心念着阿弥陀佛和观音、势至、海众菩萨。

比如你想去美国一所大学留学，自然会想那边的校园、学校生活如何？怎么求学深造？那里的学风怎么样？校长是谁？师资如何？满脑子都是这件事，它充满你的心，胜过一切，成为你的最爱。

所以我一再说，有没有净土情操，就看你的心。你有这个心，表明能生净土，你就是极乐国中的人了，已经属于那边，因为你的因缘就是如此。如果你心没有起，那跟你没太大关系。你不会打好包袱直接往那边去，你也不可能去预定净土“机票”、联系极乐“大学”，不会求助各方面的力量，把善法“资金”都汇到那边。或者在阿弥陀佛面前，求佛慈悲摄受，恳切地发愿、回向，这些事情都不会有。所以很多人只是嘴巴上说，去净土的心一点也没有。尽管你能说会道，嘴巴上表现得很好，能够说一大通的东西，一提到什么都说得来。但是，不贵在这里，就贵在你的心。心有了就可以，心没有，说再多也没用，因为那都不是你的真心话。

你要是有这个心，即使说不来很多，也不会在别人面前炫耀、表现，这些不在行（其实根本不必做这些，别人也不太看得起）。但这不要紧，只要你心里有真实的愿，阿弥陀佛马上知道，而且缘起当下就合拢了，净土里必然有你的莲花。你口里说：“我要去！要去！”心里却丝毫没动过，极乐世界没有莲花的，到时候阿弥陀佛也不会来接，因为你根本没有想去。就像去某学院，你已经定了，那边也联系好了，车票也买了，马上你就去，然后那边就来接。天天说来说去，心里根本没有想去，那就不可能买票，也没人来接。

所以，这个道理很明显，并不难懂，都是我们心上的事。这样，你就知道它的重点在哪里。

这又像两伊在打仗，国家派任你参加医务救援队。一旦落到你身上，马上就有切身利益的感觉。不像别人只是看看电视，两伊战争情况怎样？死伤如何？或者只在旁边观望，说一些无关紧要的话。他们只是在收集新闻，所以尽管谈了很多，不牵涉切身利益。而你已经接到命令，要去两伊作为红十字救援队，马上就感觉这是我要行动的事。之后，你就会到处打听，两伊地理环境如何？生活如何？有什么危险性？我该注意哪些？样样开始打听了，而且马上准备好一切。这事情跑到你身上来了。

同样，你一旦想往生，就成了极切身的事。所以，贵在有这样一个呯呯动的心。你一旦决定要去极乐世界，它就成为你生命中的重点，成为你最切身的事，你就会打听怎么去极乐世界？去了那里又如何？方方面面，都成为最切身的了。

所以这事情关键就在这里，不在你很会谈论。就像一般人，他也看新闻，什么都谈论得来，这也知道，那也知道。但是都无关紧要，不是切身的事，他并不是要到两伊，在枪林弹雨中救死扶伤。对他来说，不关痛痒。即使他谈一万次，也没有那个就要亲自去的人的感受，心上相差有千万里的距离。他一念决定要去的时候，那种关注程度，那种浓厚程度，远远超过一般的旁观者，一切都成了切身的事，自己都会主动关心、主动料理。

所以，现在就是要激发真正想去净土的心。这样，去净土的一切准备都会在你身上主动现起，那里的任何一件事都成为最切身的。不然的话，现在很多人无非是一种爱看新闻的心态，极乐世界的事也会成为新闻焦点之一，你也听了很多，之后也会加入谈论。但是跟你没有什么切身关系，因为你不想去。你谈论一万句，还不如那个一念真的想去的人，谈论再多，再怎么会谈论，都不是切身的事。就像只是谈新闻，不如已经接到命令，马上要去的人，在他身上真正有行动。所以说有信愿之后，就会有实行。这个“实行”，就是马上去佛国。

以上大致讲了“至心”的内涵。就是这个心直接达到点上，之后一切都非常真实、非常现实，就在自身上展开这个内涵。

[1]《维摩诘经》：“但以众香令诸天、人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。”

[2]《佛说大乘无量寿庄严经》：“复次阿难！东方有恒河沙数世界，诸佛如来出广长舌相，放无量光说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。南方亦有恒河沙数世界，诸佛如来出广长舌相，放无量光说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。西方亦有恒河沙数世界，诸佛如来出广长舌相，放无量光说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。北方亦有恒河沙数世界，诸佛如来出广长舌相，放无量光说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。如是四维上下，恒河沙数世界，诸佛如来出广长舌相，放无量光说诚实言，称赞无量寿佛不可思议功德。”

[3]“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。”

[4]《观经四帖疏》：“言回向发愿心者，过去及以今生身口意业所修世出世善根，及随喜他一切凡圣身口意业所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真实深信心中回向愿生彼国，故名回向发愿心也。又回向发愿愿生者，必须决定真实心中回向愿作得生想，此心深信由若金刚，不为一切异见异学、别解别行人等之所动乱破坏，唯是决定一心投正直进，不得闻彼人语即有进退心生怯弱，回顾落道，即失往生之大益也。”