须菩提白佛言，世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不。
此乃金刚经正信之文。
须菩提知道世尊所说的是大乘法，小乘的罗汉也不易解，更何况未出轮回的众生，所以问，可有众生，得闻“诸相非相，即见如来”的章句，亲见法身如来，而生实信。世尊又谓布施无相，哪一个人见到布施无相，而能相信无相的妙行呢？须菩提意谓，众生一定要见到三轮体空，才能生实信。
修行用功，若能够见到诸相非相，即见法身如来，能够见到法身如来，就算在任何艰苦的情形下，也不会退心，若只有泛泛而信，而未见法身，遇境逢缘，被五欲六尘之境所转，便生退心。
从前我认识一位居士，很诚心修行，甚至如来的舍利，也给他求得，后来年老时，他开始有点糊涂，我再次见他时，他说自己身体不好，要食狗肉，我很替他可惜，从前他的致诚心，可以求得释迦佛的舍利，现在年老时，反而食狗肉，可知道他未曾有一个实信，只是泛泛而相信，为何他可以得到舍利？那是他的一念诚心所感，但未见法身如来，所以未生实信，只是泛泛而相信。例如朝普陀山，不是每一个人朝普陀山回来之后，一定会转好的，有些人依然故我，皆由未曾有一个实信。实信真实，真实地相信佛教，是为正信。
见到法身如来，法身就是般若，般若就是佛性，佛性就是菩提，既然得见菩提，又怎么不会相信，又怎么会生退心呢？
佛告须菩提，莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。
如来说法，若无人相信，如来是空说。如来言不虚发，如来金口出言，不会空说，如来说“若见诸相非相”，须菩提以为在法会中无人相信，其实除了须菩提相信外，还有一千二百五十位阿罗汉会相信，焉能说“颇有众生得闻如是言说章句生实信不”，所以世尊谓须菩提：“莫作是说。”
不但现在有人相信，如来灭后，亦有人相信，信什么？信“若见诸相非相，即见如来”的般若妙法。
“后五百岁”者，如来灭后，有五个五百岁，第一个五百岁，解脱坚固，其中有龙树菩萨，优波鞠多尊者，度无量人，依如来的遗教，得解脱之果。
第二个五百年，禅定坚固，佛弟子虽未得解脱之果，有修四禅八定、有修念佛三昧、有修数息观、有修空观等，皆得禅定三昧，在此五百岁中，亦有人相信般若。
第三个五百年，多闻坚固，佛法开始流入中国，常时有鸠摩罗什法师、道安法师等，一个寺门中，最少住上五百位和尚，道安法师讲经时，最少有一万人听法，是为多闻坚固，在此五百岁中，亦有人相信般若。
第四个五百年，寺庙坚固，在六祖菩萨时代，恰巧是佛灭后二千年，马祖兴丛林，百丈立清规，到处是佛堂，是为寺庙坚固，办道场求福，在此五百岁中，亦有人相信般若。
第五个五百年，斗诤坚固，各立门户，学者无所适从，但仍有人相信般若。
在最后的五百年中，有努力求福求慧者，严持如来清净戒，由清净戒得见如来无相戒。
例如杀生，杀了一条鱼、一只鸡，是有相，不杀生即无杀，无杀即是无相，戒是无相，功德亦是无相，如是不盗、不淫、不妄，亦是无相。
“修福”者，福有三种：布施、持戒、禅定，文中指的是修禅定的福；佛灭后第五个五百年，佛弟子持无相戒，修无相定，依此章句，能生信心，信心清净，得见法身如来，知道法身才是真实，故云“以此为实”。
当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念心生净信者。
“诸相”我已见到，但是还未见到“非相”，皆由自己的善根还未成熟，所以要多种善根，如何种善根呢？
地藏经云：若有善男子善女人，于佛法中种少善根，一毛、一尘、一沙、一渧，地藏菩萨，即以道力拥护是人，渐修无上，不令退失。
所以若不在佛法中种善根，就是以恒河沙七宝布施，也只得人天的果报，是有漏的因，生死的果，决不能成佛。所谓修行者，就是栽培自己的善根，闻了佛法便有善根，要好好的栽培。
善根是于佛法中来，悟与不悟，看你可有善根，早悟或迟悟，也得看你善根成熟还是未成熟。
种善根者，如地藏经所说，于诸佛所而种善根，故云“不于一佛二佛三四五佛而种善根”，善根成熟，方可解般若。此外，诵经、念佛、拜佛、参禅，也是种善根，应该勇猛精进，念念佛、念念种善根。
“已于无量千万佛所，种诸善根”，是指长远心，以长远心修行，直至善根成熟，一闻法，便大彻大悟。
马祖二十年不开口，二十年种善根，南泉祖师得法后，三十年不下山，达摩祖师九年面壁，九年种善根，是谓已于无量千万佛所，种诸善根，善根成熟，就是闻法开悟之时，所以种善根须有长远心，善根由种子而增长，因增长而成熟，善根成熟，闻法即悟。
应以何身得度，观音菩萨即现何身而说法度之，为什么观音菩萨不现身向我们说法呢？因为我们的善根未熟，若善根未成熟，就是观音菩萨向我们现身说法，我们也不能开悟。诸佛如来出现世间，都是在众生善根成熟之时，是故释迦世尊初转法轮之时，五比丘证阿罗汉果，百万诸天证无生法忍。
闻是章句，一念生净信，念念生净信，念念生净信是由最初第一念而生，在最初一念清净信心中，见到自己的佛性，知道佛性才是真实。因此，“一念生净信”，是属于十信位的菩萨，傅大士云：“信心生一念，诸佛尽能知，修因于此日，得果未来时，三大经多劫，六度久安施，薰成无漏种，方号不思议。”
从一念信心而修因，以十信为因，进而至十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，而得佛果，故云得果未来时。
由一念信心而修佛因至成佛果，须经三大阿僧祇劫修六波罗蜜，把八识田中有漏的种子薰成无漏，转阿赖耶识为大圆镜智，普照十方世界，所以信心生一念，是成佛之因，经云：“十善菩萨发大心，长别三界苦轮海。”见法身后，生死已了，虽然还未成佛，但是已经长别三界轮回苦海。
修行不难，天天的念佛诵经坐禅，但是难在一念生净信，我们不但未曾有一念生净信，反而念念妄想昏沉，未曾有一念狂心顿歇，歇即菩提。
上文我曾经引用涅槃经中两句法语：“发心究竟二不别，如是二心先心难。”发心及究竟成佛，等一无异，惟是二者之中，先心最难，即是一念生净信者。果从因生，不是因从果生，一念生净信是佛因，佛因较难，但只要有一念净信的佛因，将来自然有成佛的佛果，所以“乃至一念生净信者”的功德很大，有谁知道呢？
须菩提，如来悉知悉见。
一念净信的功德，乃至菩萨、声闻、缘觉，也不知道，惟有如来知道，此文中“如来”，是指十方如来，不是单指释迦牟尼佛。“如来悉知”，“悉”，乃“尽”的意思，佛心尽知，佛眼尽见。
是诸众生，得如是无量福德。
见佛法身，一念生净信，就是见性，任何功德都不及见佛性的功德大。
“是诸众生”者，虽云见性，但还是众生，因为第一念见，又不知何时何日，于第二、第三念再见，不过第一念见了之后，信心成就，永不退转；“得如是无量福德”，佛性内有无量福德，所以见佛性的福德亦无量。
何以故，是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相亦无非法相。
五蕴和合为我，从五蕴起执，有我相，空五蕴即见法身，法身无相，所以见法身后，不再有我相。
四大和合为人相，命终时，地归地、水归水、火归火、风归风，四大分散，何来有人相？所以见法身后，不后再有人相。
法身无生，无生则无灭，生灭的妄相心灭，众生相亦灭，故无复众生相。
既不执身为我，便没有长短寿之分别，所以无复寿者相，是故悟道之人，生死来去自由，能够坐脱立亡。
无法相者，悟道之人，离名绝相，不再执着三藏十二部诸法的名相，但亦不执着谓无三藏十二部的名相，故云“亦无非法相”，若言无三藏十二部，便是谤法。
何以故，是诸众生，若心取相，则为着我人众生寿者，若取法相，即着我人众生寿者，何以故，若取非法相，即着我人众生寿者，是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
“是诸众生”，指未悟道之人，众生未悟道，未生一念净信以前，若见相，便立即取相，相就是境，都是虚妄，若取相，则有我、人、众生、寿者，是谓无明。
有些人执法相，法相者，三藏十二部诸法的名相，其实法相是让我们依着来修行，不是要我们去取着，言我能解名相，其实所解的是名相，能解的是谁？是妄想。所谓“名相妄想，真智如如。”名与相是二法，解名相的是妄想，妄想灭，得真智，名相灭，见如如之理，若取名相，心内便着我人众生寿者四相。
假如不取诸法的名相，却去取诸法的非相，认为不须依三藏十二部的经典修行，你教他念佛，他说不须要念佛，你教他持戒，他说不须要持戒，你教他拜佛、坐禅，他说不须要拜佛、坐禅，名为取非法相，亦名为谤经，所谓“离经一字，是为魔说”，亦着了我人众生寿者。
其实佛说法是无定的，众生着空，如来说有，以有破空，但不可执有，故云“不应取法”；众生若著有，如来便说空，以空破有，但亦不可执空，故云“不应取非法”。
上来“于无量千万佛所种诸善根”，一念相应，见到法身如来，见到自己本来面目，其福德犹如虚空，从此无四相、无法相、亦无非法相，从性起修，直至成佛。未曾有一念生净信者，那么，就要小心，修行第一个条件，切莫取任何相，取相便迷性，若见相而不取相，离相便见性。
何谓取相？取相即取法，法者，一切法，简而言之，不离一个“有”字，“有”莫取，“非有”亦莫取。修行时，不是见“有”便见“无”，见有之时，不取有相，过了“有”关，见无之时，不取无相，过了“无”关，要透过“有”、“无”二关，才能悟道。
例如坐禅时，妄想来，不取妄想，妄想便灭去，灭了之后，昏沉又来，昏沉又是一个相，不取昏沉相，昏沉便灭去，灭了之后，妄想相又来，如是妄想及昏沉相间而现，若离妄想及昏沉，便能得定，“是故不应取法，不应取非法”，法即是“有”，非法，即是“无”，以“有”、“无”概括一切，所以法及非法，皆不应取。
昔日赵州门下，有一学人，向赵州老人告假，到南方参学去，赵州老人云：“有佛处不得住，无佛处急走过，三千里路逢人，不可错举。”那位学人即时醒悟过来，不再去参学。
到南方参学不外是想见性，见性之路，依法华经说，有五百由旬，依赵州老人说，是三千里路逢人，但未见以前，在三千里路程内可能见到佛，所以有佛处不得住。有佛既不住，无佛又如何？无佛处急走过，离有佛无佛两边，就是行于中道，就是般若，所以云三千里路逢人，不可错说。
“以是义故”，以不取二边的中道义故，“如来常说”，如来于方等八年、般若二十二年，说的也是这个道理，对谁说呢？对比丘说，因为比丘求了生死，在家二众未必求了生死，故云：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”如来所说的法，都能度人离生死苦海，到涅槃彼岸，到了彼岸后，如来所说的一切法都要舍，何况世间法，更要舍。
其实舍法即是舍心，法舍至极点，心亦舍，心与法相连，法尽，心亦尽，法绝，心亦绝，所以舍法就是舍心，若还有一法在，即是未肯舍心，例如要保护黄金，不是有一法保护黄金，是你的心要保护黄金，若肯舍黄金，你的心亦舍掉，是故舍法即舍心，舍心即舍法，心法俱舍，心空法尽，即到彼岸。到了彼岸，船要舍，心亦要舍，法穷心尽，即见如来；修行无别法，惟“舍”而矣。
