《无量寿经大疏·上辈往生》

智圆法师讲授

以下正辨生业，即显示修因的方法。首先总说三辈往生：

【佛告阿难：十方世界诸天人民，其有至心愿生彼国，凡有三辈。】

释迦佛告诉阿难：“十方世界里的所有人、天等众生，凡是有至诚心，欲求往生的人，都能如愿生到彼阿弥陀佛的国土。具体情况大致可以分为三辈。”

其中，“十方世界”代表空间上的无量世界。也是承接上文说的“十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛威神功德不可思议。”由诸佛赞叹劝导的缘故，在每尊佛的世界都有众生求生极乐净土，因此说到“十方”。

“诸天人民”，表示这里着重针对凡夫宣说。

“至心愿生”，讲到往生极乐的基本条件。同时承接上文说的“诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念至心回向，愿生彼国，即得往生。” 

“凡有三辈”，是略摄次第。即进一步对于往生者的情况，大略分为三种，由此开显往生者因地行法的种类、差别，以及果地的不同品类。

本经说到“三辈往生”，实际上，往生的品类有百千万亿种。就像《弥陀疏钞》 所说：本经在无量的种类当中，以最略的方式说了三种情况。如果三辈里再各各分三，就成了九类。九类当中还可以再各各分九，这样就有八十一类。像这样辗转推演，有无量无数种情况。

为什么会有这些差别呢？总的来说，信愿念佛是往生的根本。就像上文所说，具足真信切愿都能往生。但是，众生闻名后，由于其信愿的深浅，发心的大小，持诵的多少，修习的勤惰等等，有各种各样的情况。而且，宿世的根性也有无量差别，福德因缘个个不同。像这样，因地的行持有无量差别，那么随因感果，果上自然也有无量品类。

要知道，弥陀愿海法门极其广大，如天普盖，似地均擎。因为弥陀本愿普摄一切圣凡有情。所以，下至五逆十恶，上至等觉菩萨，无量圣凡都能得到弥陀愿海的摄受，而同生净土。也因此，它被称为是一切皆成佛的法门。而且，无量凡圣有情，都能随着自身的信愿，配合不同的善根，以及心上的各种修行差别等等，而感得相应的果位。

下面分别阐述三辈往生的具体情况。首先是上辈往生：

【其上辈者，舍家弃欲而作沙门，发菩提心，一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。】

上辈往生的人，首先要舍弃家事欲染出家为僧，并且发大菩提心，一向专念阿弥陀佛，并修持各种善法功德，还要把这一切功德回向于往生彼极乐国土。

凡夫能否上辈往生

在上辈往生的行列当中，凡夫是否有份，这是净宗的一大问题。

善导大师出世前，古德诸师 认为：“大乘习种以上名为上品。其中四到七地菩萨为上上品。如《观经》所说：‘闻已即悟无生法忍’，也就是一往生即得无生忍的缘故。一到三地的菩萨为上中品，因为，如《观经》说：‘经一小劫得无生法忍现前受记’，也就是过一小劫得无生忍的缘故。大乘菩萨种性到初地以下的菩萨为上下品，因为‘经三小劫得百法明门，住欢喜地’的缘故。小乘人中，从持戒的外凡夫，到阿那含果之间为中品。其中预流果以上为中上品，‘应时即得阿罗汉道’的缘故。加行道暖位以上的内凡夫为中中品，‘闻法欢喜得须陀洹’，也就是一往生即得预流果的缘故。持戒的外凡夫为中下品，‘过一小劫成阿罗汉’的缘故。而下辈三品，才是大乘始学凡夫，随造罪轻重分为三品，不随地位划分。”这样看来，一般凡夫最多能达到中品下生。

但是，这样判的话，就显示不出弥陀大愿的无比殊胜，西方佛国的超胜独妙，持名法门的简便易行，以及速证往生的利益不可思议等等。也因此，阿弥陀佛不可思议的愿海法门，就成了可思议的通途法门了。

为此，善导大师在《观经四帖疏》里破斥说：“又看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。何者？上品三人，是遇大凡夫。中品三人，是遇小凡夫。下品三人，是遇恶凡夫。以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生。到彼华开，方始发心。何得言是始学大乘人也。若作此见，自失误他，为害兹甚。”

大师直接说：“看《观经》里讲的前十三观的定善义，以及三辈九品往生的散善意，会通上下文就知道：佛涅槃后，五浊恶世的凡夫，由于因地时遇到的缘有差别，行法有所不同，致使果位上出现九品的差异。而不是针对圣人在说。具体怎么讲呢？《观经》讲到的上品三种人，都是遇大乘法的凡夫，中品三种人，是遇小乘法的凡夫，下品三种人，是遇恶法的凡夫。下品生人纯粹是造恶众生。以平生造恶的缘故，临终时各种恐怖恶相现前。但由于他当时遇到善缘，得蒙善知识开导，忏悔罪业，回心求生。这时，仰仗阿弥陀佛大悲拔济的力量，当下就能往生净土。一生入极乐国土，莲花开了之后，他才开始发菩提心。又怎么能说下品生人是大乘始学凡夫呢？”

大师在这里直接讲到，极乐九品，都是浊世凡夫往生的地位。只因在世间遇到的法有大小之别。从而使得遇到大乘法者因大，所以他直接生入上品。遇小乘法者因小，所以直接生中品。而且往生后，佛直接给他宣说四谛法，让他先得到跟阿罗汉同等的果位。但他并不是定性小乘，所以之后就会转入大乘。对于遇恶法凡夫来说，由于先前造下很深重的恶业，非常畏惧地狱苦报，所以一遇善知识，听到劝诫后，就能发愿求生。这样跟佛力相合之后就能往生。这样就破斥了古德诸师所说，中中品以上都是圣者，以及下品是大乘始学凡夫的说法。

大师又说：“如果作这样的见解，那不仅耽误自己，还耽误了别人，危害极大。”意思是说，不要抹杀弥陀愿海的大威神力。像第十八愿明显说到，除了五逆和诽谤正法，其余一切众生，只要至心信乐，下至十念都能往生。也就是说，只要没造五逆和谤法罪，即使有其他罪行，忏悔之后，仍然能够得佛摄受，可以往生。《观经》也讲到，造五逆罪的人，临终时地狱相现，这时如果能够至心念佛，于念念中，都能消八十亿劫生死重罪。然后他心前的境相会发生转变，会现前如日轮般的金莲花，随后就能往生到极乐世界。这就是阿弥陀佛大悲愿海的力量，也是弥陀净土法门不可思议的殊胜之处。如果说，下品生人全是大乘始学凡夫，那很多造恶众生就没希望了。但这明显跟佛的发愿不符。

再分别解释，如果上品往生者都是大乘种性位以上的菩萨，会有哪些过失：

善导大师在《四帖疏》里说：“如果上上品人是四到七地的菩萨，那么《观经》明确讲到：‘一者、慈心不杀，具诸戒行；二者、读诵大乘，方等经典；三者、修行六念，回向发愿生彼佛国。具此功德，一日乃至七日，即得往生。’又说：‘命终时，阿弥陀佛和化佛、菩萨、大众，前来迎接，观世音菩萨执金刚台，和大势至菩萨到行者前，阿弥陀佛放大光明照行者身，与诸菩萨授手迎接……随从佛后，如弹指顷往生彼国。’这段经文要说明的是，佛涅槃后，大乘极善上品凡夫，虽然修行时日较少，但由于修行时勇猛精进，所以可以凭一日乃至七日之善而得以往生。怎么判成四到七地的菩萨呢？因为四到七地的菩萨有不可思议的功用力，哪里需要凭借一日到七日的善法，佛菩萨执金刚台授手、迎接，才能往生？”大师在这段文之前，引《华严经》的经文证明，登地菩萨已经功用不可思议 ，神通自在，转变无方。他们住在报土，常常以大悲化现十方，须臾遍满。既然他们已经身在报土，能够随愿化现十方，就不是还要修三种善法一到七天，临命终时，蒙佛接引才能往生。

“而且，如果像古德诸师所说，上品中生的都是一到三地的菩萨，那么《观经》说的：‘上品中生者，不必受持读诵方等经典’，又说‘深信因果，不谤大乘，以此功德，回向愿求生极乐国’，就明显不符合。就像《华严经》所说，一到三地的菩萨，自身功德已是不可思议，哪要借助韦提希夫人请问佛，才得以往生净土？这段经文是说，佛涅槃后，遇大乘法的凡夫，行业稍弱，致使临终时迎候有异，得果有别。”

“上品下生也一样。《观经》说：‘上品下生者，亦信因果，不谤大乘。但发无上道心，以此功德，回向愿求生极乐国。’意思是说，佛涅槃后，发大乘心的众生，由于行业不强，致使临终时迎候有异，得果较上中品为低。种性以上的地前菩萨，也可以随意往生十方净土，哪里需要这种方式往生？”

另外，如果只有种性位以上的菩萨才能生上品，那佛给凡夫宣说就没必要了。但是，我们人间流通的净土经典的内容，主要针对凡夫宣说。比如，本经讲到“十方世界，诸天人民”，这就能够看出，本经的所化主要是生死凡夫。另外，《观经》说：“我今为汝广说众譬，亦令未来世一切凡夫，欲修净业者，得生西方极乐国土。”还有“如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。”以及“世尊！如我今者以佛力故见彼国土，若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼。云何当见阿弥陀佛极乐世界？”像这样，善导大师引用观经十句，证明佛为常没生死的众生宣说此经，而不是为了大小乘圣者。

那么，上辈往生，尤其上上品，一往生就登地，得无生忍。到底是指登初地还是八地？莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“上上品中，从一地以至八地，已容多品。”意思是说，上上品人，一往生就能获得一到八地之间的菩萨果位。

总之，一个凡夫具足一些大乘的善根、因缘，即生通过信愿念佛，得佛力加被后，很快就能高登上品，证入圣流。也就是说，弥陀愿海法门，能够使得一个凡夫，以自力根本无法完成的事，在短时间内就能成办。这样才能显示出法门的超胜，才叫做“越三祇于一念，齐诸圣于片言。” 

这也就是善导大师所说的弥陀净土法门的特点。佛的愿海普被一切众生，所以，这是一个非常圆顿、广大的教法，的确是“三根普被”、“利钝全收”。造恶凡夫可以由此解脱恶趣之苦，转地狱猛火为净土莲台。已经开了圆解，开悟见性的人，能够借此迅速登地成佛。

当然，就法门的广大来说，还应拓展到地上菩萨，乃至等觉之间。像文殊、普贤、龙树、马鸣等诸大菩萨，由于早已入圣流，他们往生的情形，自然跟凡夫不同。就像佛经所说，登地菩萨一往生净土就能迅速成佛。

元晓大师在《游心安乐道》中说：“又四十八大愿，初先为一切凡夫，后兼为三乘圣人，故知净土宗意，本为凡夫，兼为圣人也。”意思就是，法藏菩萨发的四十八愿，首先为了一切凡夫，然后兼为三乘圣人。就本经而言，三辈全部指凡夫，并没说到菩萨声闻等。所以首重凡夫。同时，经中也兼为圣人。像本经后面，也是举了十四个佛刹当中，众多菩萨的往生情况。最后释迦佛也说：“不但此十四佛国中，诸菩萨等当往生。在十方世界的无量佛国当中，往生极乐净土的菩萨，也是多得不可计算。”可见，弥陀净土法门深广如海。圣人往生就像是大海的中心，他们能够直接证得甚深的境界，速疾证入究竟寂光。而大海的边缘就好比各类凡夫往生，也能渐次证果。这样也能看出，此法门可深可浅，摄大摄小。平等普度不同根性的众生，让他们同归净土，共成佛道。

上辈往生的因有五门：一、舍俗出家；二、发菩提心；三、一向专念阿弥陀佛；四、修诸功德；五、用前诸善愿生彼国。

一、舍俗出家

经文说：“舍家弃欲而作沙门”，即远离世间欲染，出家为僧。《萨婆多毘尼毘婆沙》云：“夫出家者，为灭垢累。家者是烦恼因缘，是故宜应极远离也。”

家是出生无量烦恼的因缘。人们为了家，首先会坚固自私自利的想法。然后在一生当中守着这个家。为此常常起各种竞争、求取，以及贪嗔等的烦恼心。另外，家本身就是爱染因缘。有了家的缠缚，身心就被困在这个牢笼里，没办法一心修道。

出家就脱离了这些尘劳，远离了各种垢染、拖累，也就不会造很多恶业。而且，身心能够放旷、安闲，可以一心投入到修法当中。以出家这种因缘，相续当中容易出生清净白法。比如，有了清净的出家戒体，就能一心安住于清净的法行，心很容易得到清净，从而获得解脱。

所以，这里讲上辈往生的条件时，首先讲到，要离欲出家做沙门。以真心出家的缘故，心不染著娑婆，勤修净业，就会有很大的力量。这样就容易跟净土相应，而成就上辈往生。

讲到这里，有人会问：在《观经》当中，上三品都没说到出家。只是中品上生讲到“修行诸戒”，以及中品中生说到“若一日一夜持沙弥戒，若一日一夜持具足戒”。也就是，只有这两品明确提到出家。但是本经当中，只有上辈往生说到出家，而讲中辈往生时却说“不能行作沙门”。这样看来两部经似乎矛盾，该怎样圆融呢？

总的来说，世尊应机说法，不拘一格。众生的因缘、根性千差万别，甚至每个人的情况都各不相同，所以在各类众生当中，会出现不同的情况。也因此，佛会特别针对当时在场众生的情况，宣讲的重点就会出现差异。

佛宣说《无量寿经》时，阿难是当机者，而且当时有大比丘众一万二千人。从当时会场上的人来看，基本以出家众为主。所以，佛重点宣说出家众的问题。而且，本经是净土第一经，开示的是正宗典范，当然要以出家众为上首。正所谓“法赖僧弘”，比丘是佛法的住持僧宝，佛法要依靠比丘来弘扬。所以，本经就把重点放在出家众上，标示上辈往生的是出家众，这样宣讲合情合理。

当然，佛法广大，遍摄一切根机，所以，对在家众来说，佛会谈到在家众上辈往生的问题。比如，在《观经》的法会上，韦提希夫人是当机者，当时有五百侍女等的在家人。而只有阿难和目揵连两位大权示现的比丘，没有其他的出家众。所以，佛主要针对在家众的情况说法。也因此，佛针对她们的因缘，讲上品往生的情况时，并没有讲到必须出家。因为她们不是出家众，谈出家的情况就跟她们没多大关系。既然是针对在家人说法，那就要讲她们身上可以具足的上品往生的条件。

其实，韦提希夫人和五百侍女都应当是上品往生。因为就当时的情形来看 ，韦提希夫人和五百侍女听佛说法后，当时就见到极乐世界极其广阔的景象，并且见到了阿弥陀佛，以及观音、势至二大菩萨。韦提希夫人当时就生起前所未有的欢喜心，豁然大悟，证得无生忍。五百侍女也发了无上菩提心，发愿往生极乐国土。世尊授记她们都能往生，并且往生后能够得到诸佛现前三昧。

这样就知道，《观经》法会上的当机众，全部是大乘根性，而且是以在家身份发菩提心。所以，就她们的情况，佛应机说九品往生时，上辈往生里并没有说到出家，只是突出一个大乘法的内涵。因为净土妙法非常特殊，超越一般人的常规情况。这就足以证明，极乐净土的上辈往生者并不只限于出家众。

况且从历史来看，也有不少居士得上品往生。晋朝的莲社高贤——刘遗民就是一例。据《往生传》记载，当时慧远大师与僧俗一百二十三人结为莲社，共修净土法门。刘遗民也在其中。他专门禅坐观想，半年就在定中见到佛光照耀，大地皆为金色。后来在观佛的时候，见到阿弥陀佛，相好光明，降临其室。他对佛说：“如来能否为我摩顶，以衣覆我身体？”当时阿弥陀佛就慈悲地用袈裟覆盖他的身体，用手为他摩顶。后来在观佛的时候，见到自身入七宝莲池，池水清澈湛然。池中有人让他饮用这里的八功德水，他喝了之后感到甘美无比。回来后身体的毛孔里还会散发出异香。当然，他应当是上品往生。

这一点从慧远大师的传记中就能看出。刘遗民居士在慧远大师前往生。远公临终前，从定中起时，见到阿弥陀佛，身形遍满虚空，圆光中有无数化佛，观音势至在佛的左右侍立。并且见到净土水流光明分十四支，每支水流都在不断地上下回旋，自然演说苦空无常无我等各种法音。当时阿弥陀佛对慧远大师说：“我以本愿力故来安慰你，你七天后会生到我的国土。” 当时大师见到莲社中先往生的佛陀耶舍、慧持、昙顺，以及刘遗民等在佛的身旁。他们上前作揖，对远公说：“师父立志往生在我等之前，为什么来得晚呢？”从这里就能看出，刘遗民往生后随佛迎接慧远大师，所以决定是净土上品往生。

这就能够证明，上品往生不只限于出家身份，在家居士发大乘心，同样可以上品往生。

二、发菩提心

首先讲菩提心的分类：为利一切有情，欲得佛果的发心，这就是发誓承诺证取佛果的愿菩提心，就像发起了承诺我要走到拉萨的愿心那样。为利一切有情，发誓在没有得佛果之间，实行布施等的六波罗蜜多之义，乃至轮回没有空尽之间，永远精进，这就是发誓承诺修习之因的行菩提心。就像发誓在没有到达拉萨之前，一直在道上前进那样。这样的愿、行菩提心，属于世俗菩提心。由它摄持，经过长期修行，在见道位现证真如实相，叫做胜义菩提心。

接下来再引《安乐集》，讲解道绰大师对于发菩提心的四番议论：

第一，显菩提心的功用。

《安乐集》里说：

《大经》云：“凡欲往生净土，要须发菩提心为源。”

即要以菩提心作为根源，来证入净土。

云何？菩提者，乃是无上佛道之名也。若欲发心作佛者，此心广大，遍周法界；此心究竟，等若虚空；此心长远，尽未来际；此心普备，离二乘障。若能一发此心，倾无始生死有沦。所有功德回向菩提，皆能远诣佛果，无有失灭。

这一段讲发心的德相：

一、广大，就是周遍法界；二、究竟，指如同虚空；三、长远，就是尽未来际；四、普备，指具足一切功德，远离了二乘的障碍。

发心的力用：

只要一发起菩提心，就能使得无始以来的生死沉沦翻转过来。任何功德，回向菩提的话，都能在成就佛果之间，无有失坏。

菩提心是求无上佛道的心，发起作佛的心。这里所说的不光只是世俗菩提心，还包括胜义菩提心。菩提是无上佛道的名称。发心作佛，作的是什么佛呢？其实就是开发如来秘藏，显出本有的自性佛。

“此心广大，竖穷三际，横遍十虚也”，这就是尽时空中的一切，它是法界心，不是因缘生的刹那显现的心。而是竖穷三际、横遍十方的绝待的真心。这就是法界心，也就是每个人的本心。

“此心究竟”，“究竟”就是究极真际，穷尽法源。“究极真际”就是对于真如本际，彻证到了，本来面目彻底地显发。“长远”也不是别的，就是指它是无为法，它是常住的，所以它没有灭，无生无死，永恒的。

成佛，法身本来无始无终。“长远”，就是寂静真常、永离生灭。“普备”，就是具足一切、无欠无余。显然是指妙明真心，它就是菩提心。

“一发此心”，其实就是开悟的意思。这样的话，你能把它发起，便能清净无始以来的生死和诸有的沉沦。无量劫以来一直翻不了身的原因，就是没见到这个菩提之心，所以都是妄情用事。等一见到了，就开始把过去的一套颠倒翻转过来。如果再以功德回向菩提，就决定能上证佛果，所有的功德绝不会唐捐，绝没有损失和消灭了。

再引密教《菩提心论》作为佐证。论中说：“此菩提心，能包藏一切菩萨功德故。若修证出现，则为一切导师。若归本，则是密严国土。不起于座，能成一切佛事。”

菩提心里包藏了一切菩萨功德，就是如来藏。一切菩萨的各种身、智功德，全部都藏有，只是现在还没开发。等到一开发，一修证出现，它就成为一切导师，成为天人师、佛、世尊。真正修证出了它，就是一尊佛了。“若归本，则是密严国土”，归到本源，就是秘密庄严土。土即是心，心即是土，不是两种。“不起于座，能成一切佛事”，就是不动法界，妙用无边。一切佛事业都能任运成办。所以，菩提心的功用不可思议。

第二、出菩提名体者。然菩提有三种：一者、法身菩提，二者、报身菩提，三者、化身菩提也。言法身菩提者，所谓真如、实相、第一义空，自性清净，体无秽染，理出天真，不假修成，名为法身；佛道体本，名曰菩提。言报身菩提者，备修万行，能感报佛之果，以果酬因，名曰报身；圆通无碍，名曰菩提。言化身菩提者，谓从报起用，能趣万机，名为化身；益物圆通，名曰菩提。

第二，阐明菩提的名字和体性。“菩提”，指无上果位，又可分为法报化三身。“求菩提”，就是要实证到这三身的果位。

一、“法身菩提”，即“真如、实相、第一义空”。它是万法的实相，是平等的真如，或者第一义空。

对于它的体性，首先“自性清净，体无秽染”：所谓“自性清净”，就像六祖在五祖座前，闻到“应无所住而生其心”，豁然大悟时所说：“何期自性，本自清净。”从未想到，菩提的自性，自体本来清净。“体无秽染”，指它的体上没有任何惑业生的杂染。它是一种绝待的清净，这上面没有任何相对二边的虚妄的相，也没有任何因缘所生的虚妄的法。

“理出天真，不假修成”：法尔如此叫做“天”，没有虚妄叫做“真”。妙体本来如此，所以是“天真”。它不是假借因缘修行成就的法，所以也叫做本来成佛。

因缘造作的法刹那生灭，本无自性，是一种虚妄的法。而菩提的自性本自圆成，它是金刚体性，无生无灭，从无改变，也从没断绝。这就是六祖开悟时说的：“何期自性，本自具足。”哪里想到，这个自性是本来具足的。自性是个大宝藏，这里恒沙性功德法本自圆成。一旦发现了它，就知道这是真正的妙中妙、宝中宝。

五祖当时听他这么说，知道他已经了悟本性。于是说到：“不识本心，学法无益，若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”之后授予衣钵，立为第六代祖。这样就知道，成佛的根本是明心见性，如果不识得本心，学法就没利益。如果识得本心，见到了本性，那你本来是佛。也因此授予佛祖位，叫做丈夫、天人师、佛。

又像《菩提心论》所说：“此菩提心，能包藏一切诸佛功德法故。若修证出现，则为一切导师。若归本则是密严土。不起于座，能成一切佛事。”这样一个正等觉的妙体，含藏一切佛功德法。一旦修证出现，就能成为一切导师。不起于座，能做一切佛事。六祖悟心顿登祖位，就是一个很好的例子。

总之，此菩提心，也就是本来正觉之心，从它的体来说，离一切边。完全超情离见，根本不是分别妄识的行境。所以，这里无限无量、无可言说、无可拟议。从它的用来说，具有恒河沙数不可思议的妙用。这样的心性，“名为法身”，就叫做“法身”。“佛道体本，名曰菩提”，它是佛道的本体，所以称为“菩提”。

二、“报身菩提”，“备修万行，能感报佛之果”：法身是性德，但只具本来性德，在现相上还不能称为“佛”。虽然一切众生都有如来秘藏，然而，像蚂蚁蚊虫等类众生如今还陷在苦海里，并没有显现出万德庄严的佛果受用和事业。可见，必须通过修德有功，与性德相应，本具的功德才能显发。也就是只有圆满修集了菩提万行，以这个功德做庄严，才能感得报身佛果。

“以果酬因，名曰报身；圆通无碍，名曰菩提”：成就报身时，现前佛果离垢的智慧。它圆明具德，对于一切通达无碍，因此称为“报身菩提“。

三、“化身菩提”，“从报起用，能趣万机，名为化身”：从报身流现化身，随机化现，妙用无穷。“益物圆通，名曰菩提”：在利益众生的时候，能够应一切机，自在化现。比如，观世音菩萨“千处祈求千处应”。他应着无量众生的机缘，能够一时之间化现无数身，相应根机演说无数妙法。一切都圆通无碍，即自在、无碍地应现利生，这叫做“化身菩提”。

以上讲的三身菩提，就是我们发心要求的果。可以简说为佛菩提，也可以分说为三身菩提。我们为了最有效地利益法界众生，一定要证取三身菩提的果位。一旦证得，就能不起于座，成就一切佛事。以智慧遍照一切，以悲心遍入一切。之后就能一时之间遍入无数众生心，摄受他们，赐予相应的果位。

总之，为了成办度生事业的缘故，我们发誓证取三身菩提，就是“为果立誓”。

第三、显发心有异者。今谓行者修因发心具其三种：一者、要须识达有、无，从本已来自性清净；二者、缘修万行、八万四千诸波罗蜜门等；三者、大慈悲为本，恒拟运度为怀。此之三因能与大菩提相应，故名发菩提心。

第三，显示发心的差别。这里道绰大师讲到修因的发心，也就是为了取证这个果，必须修持相应的因行。分别来说：一、为了得到法身菩提的果，在因上要识达有、无，了知从本以来自性清净；二、为了实现报身菩提的果，要通过修持万行，也就是八万四千诸波罗蜜门等的功德，之后就会显发性德，从而成就报身；三、以大慈悲为本，恒时立誓普度一切众生，把他们全部度到涅槃果地。为了成就三身菩提，我们因地时就要开始训练，去修集这三种因，这样就能直接跟果地的菩提相应。这就叫做“发菩提心”。

下面具体解释，“显发心有异者”：因地发心的差别有两类。“今谓行者修因发心具其三种”：第一类，指共同的说法，行者在因地时应当发这样三种心。

“一者、要须识达有、无，从本已来自性清净”：首先要认识“有、无”这个要点，要了达从本以来自性清净。也就是说，因为客尘本无、佛性本有，因此是本来清净。

如果自性中真实存在这些染污法，那可以说自性不清净，但一切染法真实中没有，所以叫做“自性清净”。

“识达有、无”是悟心的玄关。一旦你识得了有和无，就直接打开了明心见性之门。也就是《宝性论》所说的客尘无、自性有，在这上面一旦识得，就会直接相信本性是佛。“有、无”当中，又以“无”为前方便，也就是一旦悟到幻相本无，就会很快认识佛性本有。

所谓“无”，就像《心经》中，从“无眼耳鼻舌身意”，一直到“无智亦无得”，以一连串的“无”字，收尽从凡夫根境识的一切现相，到声闻的四谛、缘觉的十二缘起、菩萨的六度智德等的一切法。用这一串“无”告诉我们，这一切法都本自无有，了不可得，就像镜中现的影像那样，本性中根本没有这些虚妄的相。

《大涅槃经》说：“如是逆顺入超禅已，复告大众：‘我以佛眼遍观三界一切诸法，无明本际性本解脱，于十方求了不能得，根本无故，所因枝叶皆悉解脱。无明解脱故，乃至老、死皆得解脱。以是因缘，我今安住常寂灭光，名大涅槃。’”

《大涅槃经》上说，世尊在逆顺入超禅后，又告诉大众：“我用佛眼遍观三界一切法，见到一切法的总根源——无明，观察它的真实际如何，结果却发现无明性本解脱。”意思就是，本来没有无明，并不是有个实有的无明，我们要解脱它，而是在这个本性里本来没有无明，它本自解脱。

“我在十方一切处去寻找无明，但任何处都得不到。这样推求，以根本无明没有的缘故，缘于无明而产生的各种枝叶的法，当然也不可得，因此悉皆解脱。”

一切因缘所生法，无论染净任何事，全部以无明为根源而现起。在这个范畴里，我们的心计执的善恶、苦乐、凡圣、染净等的一切法，都是以一念无明取相而妄现的，真实中了不可得。所以，这些也本自解脱。关键就是，它们并非实法，都是由妄想所生。而本性本自清净，它绝离了一切二边。所以，我们说它无圣无凡、无染无净、无善无恶……

要知道，绝待的真心粘不得一点尘。常言道：“金屑虽贵，落眼成翳。”金粉虽然看起来贵重，但粘在眼里就成了翳障。意思是，本性中不立一尘，你不要作这样那样的想，你一取相，执著一个妄相为真，就背离了它。自性本来没有戏论，只是佛为了引渡众生，在世间针对恶就要说善，针对染就要说净等等。但最后要知道，这一切都只是假立。

像这样，我们一旦知道根源的无明本自没有，就知道以无明所现的这一切的幻觉梦境，也原本是假法。所以，并不是要去破除什么实法，而是要识得它本无，这就是悟心玄关的第一个。真正知妄本空，并不是跟妄做对，去消灭它，而是你知道了“无”，就知道它本自解脱。由于它本自无有，也就不必另外消灭什么。

世尊又说：“既然无明本自解脱，那么，乃至老、死，也全部本自无有，本自解脱。以这个原因，我现今安住常寂灭光，叫做大涅槃。”

这就是世尊在世间教化完毕，对于众生最后的慈悲垂示；也是永明大师发愿在无量劫里，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，来书写的经法，以报答世尊慈恩。正是世尊点出了这一点，我们才恍然大悟。知道无明本无，那么，基于无明现起的一切二边相对的法，也全部没有。能所二现的妄相一旦空了，不二的真性就会自然现前。现在从闻思上，你识达了妄本空，也会信受真本有，也会有相当大的利益。这就是知“无”的要义。

至于“知有”，宗门里常说：“必须知有始得。”你一定要知本“有”，才知道下手处，才能合到般若的妙道，不然就没办法。

傅大士在《心王铭》中说：“水中盐味，色里胶青，决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停，面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。”

先讲譬喻。好比把盐巴放在水里，溶化后，水中决定有咸味。但是用眼睛去寻找的时候，它到底是什么形状、颜色，这是看不到的。用今天的譬喻来说，电决定是有，但不见其形。我们能在各种电器、电池等当中发现它的作用，但它不是一种可见的事物。

这就譬喻我们有一个妙有。它无相离戏，没办法拿出一个具体的相来给你看，然而也并不是断灭，时时处处都在起用。从它起作用就知道一定有妙体。这就是明心见性的关键。明得了“心”就知道有它的体——“性”，之后就知道心是性随缘而起幻用，这个本性是处处都起用。

就像临济祖师所说：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。”有一个无位真人，时时都从众人眼、耳、鼻等中出入。它能见、能闻、能嗅、能尝、能触、能想，能做一切的事业，处处都在展现。

妙体绝离一切相，因此它一切不是。如果是固定的某一种相，那就呆板了，就不妙了。就只能是此而不能是彼，又怎么能充当万法的妙体，起无边妙用呢？所以，妙体是无面目的东西。你寻求它的时候，绝对得不到什么。想想看，它是一个根本没有时间、空间相的东西，也没有生灭，却成为十方三世一切相的本源，亘古亘今常如是。你说它能是什么相呢？

傅大士说的“心王亦尔”，所指示的“心王”，并不是指八识心王，而是指这个妙体是一切万法之王。它是万法之主，一切都是它造的，所以叫做“王”。大士另外说的“能为万相主”，也是这个意思。

所以，这里的“心”，就是指真心，它统率一切，一切都是它的化变，都是它在起用，没有一个不是它。古德说的：“若人识得心，大地无寸土”，“尽大地是沙门一只眼”，或者像庞婆所说：“百草头上祖师意”（“百草”指一切事物），都表示一切就是它。它根本没有掩藏、遮蔽，也没有任何断续的相，一切时处都是它。你要明见了它，就是识得了“有”。相反，如果不知“有”，就总是落在虚妄里，全部是用自己的凡情起各种妄见。

总之，以上说的“知无”和“知有”，就是道绰禅师说的“识达有、无”。“识达”又可以解释为“识心达本”，你能够识得本源，就知道从本以来自性清净，这里没有任何要遣除的垢障，只是一念入了迷梦而已。

这三种修因的发心也可以对应《大乘起信论》里的发心 ：

一、修法身菩提，须识达有、无，知道从本以来自性清净，对应《起信论》的“直心，正念真如法故”。通过 “知有”、“知无”，就明白真如是什么，然后时时明记不忘，识得主人公，不再迷在幻尘里。

二、修报身菩提，缘修万行、八万四千诸波罗蜜门等，相当于《起信论》的“深心，乐集一切诸善行故”。

三、修化身菩提，大慈悲为本，相当于《起信论》的“大悲心，欲拔一切众生苦故”。果位菩提是我们取证的目标。而它最终落实在救度一切众生上，所以要实现化身菩提，就要修大悲心。

我们因地就开始起大悲心，拔济一切众生苦。以这种愿，到果地圆成的时候，自然随悲心愿力，应众生的机，随缘应化。这就叫做化身菩提。所以，为了救拔一切众生的缘故，要建立悲愿为根本。

具足这三种因，就能和大菩提相应。这就是直接显发菩提的因。其实，从究竟了义来说，三身本自具足。我们只是通过一种方法把它引出来，而不是新修成什么。那么怎么引呢？就通过前面说的三个因来引生。

第二类，特别针对净土法门的“发菩提心”：

又据《净土论》云：“今言发菩提心者，即是愿作佛心；愿作佛心者，即是度众生心；度众生心者，即摄取众生，生有佛国土心。”今既愿生净土，故先须发菩提心也。

其次，天亲菩萨在《往生论》中说：“现在说的‘发菩提心’，就是指发起誓愿证得佛果的心；愿作佛的心，就是度众生的心（即为了救度一切众生，我发誓要作佛）；度众生的发心，就是愿摄取众生，生到有佛国土的心。”现在既然愿往生净土，首先就要发菩提心。

这里引《往生论》，说明“发菩提心”，是“愿成佛度生，摄取众生往生净土”的心。这种发心看上去好像比前面讲的发心容易，但实际并非如此。

为什么呢？其实，弥陀净土法是佛智不思议法门，是极其难信之法，真正对它生信非常难。真正有大智慧的人，才能生起信心。而没有生信心，就没办法发起愿心。所以，发起“摄取众生，生有佛国土心”，并不容易。

在《阿弥陀经》里，十方诸佛同声赞叹：释迦牟尼佛能在五浊恶世，为诸众生说是一切世间难信之法，实为甚难。这就是因为，对于五浊恶世难以生信的众生，竟然说出这样极其难信的法门，如果不是有特殊的悲心、愿力、因缘，是根本没有办法开口的。因为，如果众生的因缘不够，说了起不到好的作用，反而引生负面效果，佛就不会说。

可见，这个法门完全超越常情，是佛果智慧不思议的行境，根本不是凡夫心识、语言能思量、测度的地方。这就是净土法门极其难信的原因。也因此，如果不是无量劫来种过深厚的善根，怎么能信受无疑呢？就像《称赞净土佛摄受经》所说的：“于此杂染堪忍世界五浊恶时，若有净信诸善男子或善女人，闻说如是一切世间极难信法，能生信解、受持、演说、如教修行。当知是人甚为希有，无量佛所曾种善根。”只有无量世以来，在诸佛面前种过无数善根的人，才能信受此法。真正能够生信，就表明他累世已经积了很深厚的善根。本经也说：佛出世难，闻佛说法难，遇善知识信受奉行难。但是，听闻此经后，能够信乐受持，那是难中之难，再没有比这个更难的了 。这都是佛亲口说的，证明生信确实相当不易。这个法门太不可思议，对于这样难信的法竟然能相信，必定是有大智慧。

之后，随着智慧发起成佛度众生，摄取众生同登净土的愿，就叫做“发菩提心”。你只要能够真实信受净土法门，自然会发起这样的心来。

其实，我们对于净土经教不可思议之处生起信心时，对于这一点自然会深有体会。也就是说，你能够感到这件事不可思议，而且越来越欢喜向往，这样的话，发愿往生净土，本身就含有菩提心的内涵。

这是为什么呢？其实，往生就是去成佛，就是去度众生。我们知道，最终彻证常寂光，就叫做成佛。而弥陀愿海具有极其不可思议的力量摄受我们究竟成佛。往生之后，那里的一切功德庄严唯一摄持我们的心趣向大菩提，一念也不会退下来。而且，以佛力加被的缘故，就能成就种种大义，能够迅速圆满普贤行愿，从而迅速证得法身，之后分身尘刹，遍入十方普度众生。所以，往生就等于成佛，就等于普度众生。对于这件事，你心里认识清楚，之后就会油然发起菩提心。也就是，以深信弥陀净土法门的缘故，你在志愿上就会逐渐发起取证大菩提的心。

所以，从近前来说，我们是往生弥陀净土。而从长远上看，就必定成佛普度众生。知道这样一种缘起的路线，只要生起信愿，那么，希求往生净土，实际上就是要取证佛果、普度众生，这并不是两件事。就像《弥陀要解》所说：“深信发愿，即无上菩提。”这就是净宗的殊胜方便。

第四、问答解释者。问曰：若备修万行能感菩提得成佛者，何故《诸法无行经》云：“若人求菩提，即无有菩提，是人远菩提，犹如天与地。”？

有人提问：如果以备修万行能感得菩提而成佛的话，那为什么《诸法无行经》里讲：“有人如果去寻求菩提，那就没有菩提，此人已经远离菩提，就像天和地那样遥远。”意思就是，求菩提的心显然和菩提相背。

答曰：菩提正体，理求无相，今作相求，不当理实，故名人远也。是故经言：“菩提者，不可以心得，不可以身得也。”

首先解释“求菩提者，远菩提”的涵义：真正契合菩提本体之时，没有一切相。所以，应当契合它的无相。如果作相来求，也就是心里存着一个所得的菩提果，以及能求得菩提的法，这些都不契合实际理体。因为理体本来无相，不是心所得的法。你一起心，心里就存有一个菩提的实法，然后起心来求它，这样就远离菩提了。

实际上，菩提理体就是如此，自己起的心若不符合它，立一个外境的菩提去寻求，这样自己就背离了理体的实际，叫“不当理实”，这样就会导致“是人远菩提”。

那怎样“求菩提”，是和大菩提本身不相违，而能感得菩提呢？

今谓行者虽知修行往求，了了识知理体无求，仍不坏假名，是故备修万行，故能感也。

现在我们心里清楚地知道，虽然说修行求菩提，但真实理体中无一法可求。因为理体离一切相，不属于任何法，或者说，这样一个万法的本体，不偏在任何一边或者任何一种定相上，所以，它不是我们心中的一种所求的境。

虽然如此了知，但是仍然不坏假名，所以，在没证得它期间，还是有一种能修持、能显发它的万行，而不去做违背它的颠倒行。也就是要随顺菩提，修一切相应菩提的万行。这样才能感得菩提。

总之，这事不要落有无二边。既不能落于有边，把它执为一个实法，然后用分别识去求得它；也不要落于无边，也就是不要废弃万行，应当修集一切随顺菩提的妙行，来感得菩提，也就是来证得它本身。

是故《大智度论》云：“若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚。若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。”龙树菩萨释曰：“是中不离四句者为缚，离四句者为解。”

《大智度论》说：“如果人见到了般若，这样就被边执系缚住了；如果他不见般若，还是被边执缚住。如果人见到了般若，这样就是解脱；如果他不见般若，也还是解脱。”龙树菩萨解释说：“其中不离四边者为系缚，离四边者是解脱。”

意思就是，关键不在于你是说见还是不见，而在于你的心落不落边见。如果心里落在四边当中，说“我见了般若”，这时他执取一种心前的境为般若，就已经落在有边的执著当中，不是解脱。同样，说“我不见般若”， 这时他执取“什么都不见”为见般若，又落在了无边的戏论当中，也没有契合般若的体。相反，如果心已经离了一切有、无、双亦、双非的四边，说“我见了般若”，实际表达的就是无所见，这是契合了般若，是解脱。而说“我不见般若”，也是指没有法可得，般若并不是所见的境，这就是离一切边，就是解脱。

所以，不在你口头说见还是不见，而是在于你的心是不是离四边。如果你没有离四边，说见，就落在有边；说不见，也落在无边。都是戏论，都是系缚。如果你的心离了四边，那么，你说见，就是从表诠上说“见了般若”。同样，也可以说“不见”，就是从遮诠上说“不见般若”，因为本来离四边，无法可得，也因此无有般若可见。所以，无论口里说见还是不见，都是一个意思，都叫做解脱。

今祈菩提但能如此修行，即是不行而行；不行而行者，不违二谛大道理也。

同样，现在所谓“求菩提”，到底是远菩提还是契菩提，不在你口头怎么说，关键在你的心是不是契合了离二边无偏的中道。

如果你没契合，说“求”，就落在有边，因为你把“菩提”立为心前的一个实法；说“不求”，又落在无边，因为你又著在你心里计执的“无”上。这样都没契合菩提的本体，也就没办法感得菩提。

如果你的心已经契合了离四边的中道，那么你说“求菩提”也行，也不会著在有上；说“菩提无求”也行，不会著在无上。这样，虽然你知道理体无求，菩提无得，但不废万行，还是修一切行来感得菩提。这就是妙契中道。以这种无住的妙行，就能契合菩提本身。

上堂课讲到“发菩提心”的涵义，其中引用《安乐集》做详细阐述。这里继续讲第四点，以问答解释。

有人引《诸法无行经》问：“既然佛经说：‘求菩提的心，与大菩提相违。’为何还要发求取无上菩提的心？”

以下对此继续回答：

“凡欲发心会无上菩提者，有其二义：一者、先须离三种与菩提门相违法，二者、须知三种顺菩提门法。何等为三？一者、依智慧门不求自乐，远离我心贪着自身故；二者、依慈悲门拔一切众生苦，远离无安众生心故；三者、依方便门怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故。是名远离三种菩提门相违法。”

道绰大师又引用《往生论》，进一步解释什么是“顺菩提”和“违菩提”：

“天亲菩萨在《往生论》中说（《净土论》即《往生论》）：凡是发心要会取无上菩提的人，都要遵循两种义。”其中“会”指契会，也就是你要合得上它。正所谓“因地不真，果招迂曲”，如果在因上没有符合，那就绝对没有得果的道理。

所以，因上首先必须远离三种与菩提门相违的法：

一、依智慧门不求自乐，远离我心贪着自身故：即依止智慧门，不求自身得安乐，远离以计执“我”的心贪著自身的缘故。意思就是，求自乐与菩提相违，因为计执有“我”，贪著自身的缘故。

二、依慈悲门拔一切众生苦，远离无安众生心故：即依止慈悲门，也就是要拔济一切众生苦，远离不安立众生的心。因为不利益众生的心和大菩提相违。

三、依方便门怜愍一切众生心，远离恭敬供养自身心故：即依止方便门，要有一种想方设法救度众生、利益众生的心。远离以往恭敬、供养自身心的做法。

三种与菩提门相违的法就是：我心贪著自身、无安众生心，以及恭敬供养自身心。必须远离这三种。

“顺菩提门者，菩萨远离如是三种菩提门相违法，即得三种随顺菩提门法。何等为三？一者、无染清净心，不为自身求诸乐故。菩提是无染清净处，若为自身求乐，即违菩提门，是故无染清净心是顺菩提门；二者、安清净心，为拔一切众生苦故，菩提安稳一切众生清净处，若不作心拔一切众生离生死苦，即便违菩提，是故拔一切众生苦是顺菩提门；三者、乐清净心，欲令一切众生得大菩提故，摄取众生生彼国土故。菩提是毕竟常乐处，若不令一切众生得毕竟常乐者，则违菩提门。”

远离了三种与菩提门相违的法，就能得到三种随顺菩提门的法。“顺菩提门法”指什么呢？

一、无染清净心，不为自身求诸乐故：已经不再为自身求安乐的缘故，获得了无染清净心。

菩提是无染清净处，如果你为自己求安乐，那就违背了菩提门。所以，无染清净心就是顺菩提门。

二、安清净心，为拔一切众生苦故：由于心里已经发誓拔济一切众生苦，因此获得了安清净心。

菩提是让一切众生得安乐的本源，是安稳一切众生的清净处。如果不发心救拔一切众生，远离生死苦恼，那就违背了菩提。因此，发心拔一切众生苦就是顺菩提门。知道这一点后，你不要再想：“是不是我不必救度众生也能成佛？”根本没有这种道理，必须在因上修随顺门，才能证得大菩提。

三、乐清净心，欲令一切众生得大菩提故，摄取众生生彼国土故：由于想让一切众生得大菩提，把他们安置在究竟安乐当中，以这个缘故，发心把一切众生都摄取到极乐国土，这样就得到了乐清净心。（意思就是，让众生得大菩提、得大安乐的捷径，就是把他们全部摄取到阿弥陀佛的国土。）

菩提是毕竟常乐之处，如果不发心让一切众生得毕竟常乐，那就违背了菩提。

“此毕竟常乐依何而得？要依大义门。大义门者，谓彼安乐佛国是也。故令一心专至，愿生彼国，欲使早会无上菩提也。”

已经发心让众生得毕竟常乐，那么，应当以什么途径来得？要依大义门。什么是大义门？就是彼阿弥陀佛的安乐国土，这叫做“大义门”。也就是说，把众生送往极乐佛国，就是进入了大义门。把他们都送往极乐世界，就是真正落实了“令一切众生得大菩提”。应当以这种方式让众生得毕竟常乐。

或者说，要想让众生都得大安乐，就要依靠一种直捷的方便。那就是——让他们一心专注在“愿生阿弥陀佛国土”这一个目标上，就能使他早日会取无上菩提。

以上所说的三种顺菩提门和违菩提门，正显示了发心违、顺的差异。在发心上什么是违菩提，什么是顺菩提，对此要善加辨别。辨别好了就知道，发什么心能得菩提，发什么心与菩提背道而驰。总之，“求菩提的心”并不违菩提。以上对于对方的提问已经回答完毕。

总之，对于我们已经发菩提心，立誓修净业的人来说，知道了这些之后，就应当常常去体会这件事。常常在自身上去检查，在念念的心行当中去纠正，切莫让自己违背菩提门，违失本愿，障碍往生。这一点相当重要。

以上讲完上辈往生的前两门——舍俗出家和发菩提心，下面讲第三门：

三、一向专念无量寿佛

为什么要一向专念阿弥陀佛？这样有什么利益呢？对此你一定要有很深的体会，否则就不肯去做。

对此，首先引教说明：

蕅益大师在《弥陀要解》最初就讲到：“诸佛悯念群迷，随机施化，虽归元无二，而方便多门。然于一切方便之中，求其至直捷至圆顿者，则莫若念佛求生净土。又于一切念佛法门之中，求其至简易至稳当者，则莫若信愿专持名号。”

诸佛怜悯众生，随众生的根机施设教化。虽然会归的本元无二，但能成办的方便多种多样。在这一切方便当中，我们要求得一个最直捷，一个最圆顿的方便，这就莫过于你去念佛，直接求生阿弥陀佛的净土，这样极其直捷、圆顿。念阿弥陀佛的方法也有很多，其中最简易，最稳当的，就是具足信愿，专门持念佛的名号。

又说：“阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。故即以执持名号为正行，不必更涉观想参究等行，至简易，至直捷也。”

“阿弥陀佛”是万德洪名，称一名就召来万德，没有什么剩余，没有什么不够的。因此，唯一以持执名号做为正行，不必再增加观想、参究等等。只须一心持念六字或四字洪名，所以是最简易，最直接的。（当然如果是修密法的道友，有自己本门的修法，也有观想等等，但不是这里讨论的范围。）

《圆中钞》说：“今经所示初心凡夫，但是有口能称，有信能念，皆可修之。故知此经所示，乃至简至易之法门也。”

经文（指《阿弥陀经》）指示，一个初心凡夫，只要有口能够称名，有信能够忆念，就都可以修。所以本经所开示的是一个至简至易的法门。

又说：“若执持名号，不间闲忙，不拘动静，行住坐卧，皆可修之。故知此经所示，乃至捷至径之法门也。”

如果执持名号，那么不论你是忙还是闲，也不管你身体在活动还是静坐，总之行住坐卧、时时处处都可以修。所以本经所指示的是一种非常直接，非常快捷的法门。

又说：“称名之法，不择贤愚，不拣男女，若贫若富，若贵若贱，皆可修之。故知此经所示，乃摄机极广之法门也。”

称名的法门，不论你是贤是愚，是男是女，也不管你是贫贱还是富贵，都可以修。所以本经所指示的是涉机最广的法门。也就是说，天下没有人不能修，谁都可以修。这就体现它摄受面极广。其他的一些法，很多人都修不上去，而此法谁都可以。只要自己愿意，一心持名就可以了。

《游心安乐道》说：“诸佛名号，总万德成，但能一念念佛名者，即一念之中总念万德。”

念名即是念德，一念持名即是念了佛的万德。

又说：“无始恶业，从妄心生；念佛功德，从真心起。真心如日，妄心如暗。真心暂起，妄念即除；如日始出，众暗悉除。”

无始以来的恶业都是从妄心中生。而念佛的功德从真心起现。真心就像太阳，妄心像是黑暗，真心暂时能发得起，妄念则立即消除，就像太阳一出来，黑暗就没有了一样。

道绰大师在《安乐集》里引用《观佛三昧经》，讲到佛劝父亲行念佛三昧的事：

当时佛让父王行念佛三昧，但父王并不满足，他说：“佛地的果德，真如实相，第一义空，为什么不让弟子修呢？”

佛对父王说：“诸佛果位的功德，无量无边，称说不尽，那些甚深微妙的境界，神通解脱等等，不是凡夫所能行持，所以劝父王行念佛三昧。”

意思就是，佛地果德，真如实相等等，虽然极其殊胜，但你暂时还没办法直接修。而念佛法门现在能修，又非常殊胜，所以劝父亲修念佛三昧。

父王对佛说：“念佛的功德，具体如何？”

佛先以譬喻告诉父王：“伊兰林方圆四十由旬（一由旬最少有四十里，四十乘四十，也就是一千六百平方里），面积非常大。那里有一棵牛头栴檀，具有无比的芳香。虽然有根芽，但暂时埋在地下，还没有出土。

整个伊兰林都是臭的，每一棵树都在不断地散发出恶臭，一点香气也没有。如果有人到了树林里，实在饿极了，吃了那里的树果或者树花，立即会发狂而死。所以，这个树林不仅恶臭，而且有致命的危险，非常不吉祥。

后来，刚才说的栴檀根苗出土了，树苗慢慢长大，它刚刚长成树，顿时芳香四溢，弥漫整个伊兰林。这颗牛头栴檀树完全改变了整个树林的气氛，从此，过去的那些恶臭彻底消失了，整个树林变得香美无比。众生见到后，都感到这种情形极其稀有。

佛告诉父王：“一切众生在生死里，念佛的心就是这样。只要你能够系念不止，一念接着一念，等到它成熟了，就决定往生到清净刹土，生在佛前。一往生，从此就摆脱了生死苦海，一切恶事都转成大慈悲，就像旃檀香树改变了伊兰林一样。”意思就是，修念佛三昧，现在一向专念，专一地念佛，就好比让旃檀种子相续不断地生长，等到它成熟了，就能消灭一切生死恶毒，转成香美的净土，那里什么惑业苦都没有了。

道绰大师解释说：“所言伊兰林者，喻众生身内三毒、三障无边重罪；言栴檀者，喻众生念佛之心；才欲成树者，谓一切众生但能积念不断，业道成办也。”

“伊兰林”指众生身内的三毒、三障，无边的重罪；“栴檀”，指众生念佛的心；“刚刚成为树”，表示众生一向系念的业道刚一成办，也就是净业成熟。

“其伊兰林，唯臭无香”，是说我们心里不断地发出各种的贪、嗔、痴三毒，充满了业障、报障、烦恼障等等，整个生死园林充满了烦恼、业障等的臭气，恶秽不堪，没有丝毫清净善法的香气，气氛很不好。

“若有噉其花果，发狂而死”，意思是说，在生死当中，看上去美妙、诱人的那些境界的果子，你尝了就必定发狂而死。像什么爱情的美酒、事业的美酒、名誉的光环……这些东西一旦尝到，内心就会迷醉、癫狂，最终必定堕落。

虽然如此恶劣恐怖，但是我们也不用怕。为什么呢？

“后时栴檀根、芽渐渐生长，才欲成树，香气昌盛，遂能改变此林，普皆香美。”只要牛头栴檀破土而出，逐渐长大，之后一切面貌都会改变。同样道理，就在这臭腐的生死浊秽当中，我们只要让自己内心里面发出念佛的心，让它一念一念地出来，当它的势力达到一定程度，也就是净业一成熟，就能立即往生清净佛土，往后，生死里的一切惑业苦就全都没有了。

《称扬诸佛功德经》说：“若有得闻无量寿如来名者，一心信乐，持讽诵念……其人当得无量之福，永当远离三涂之厄，命终之后皆当往生彼佛剎土。”意思就是，闻到阿弥陀佛的名号后，一心信乐，持诵系念，就能得无量福，并且永远离开三恶道，命终之后决定生阿弥陀佛的净土。

《净修捷要》里说：“六字统摄万法，一门即是普门。”在“南无阿弥陀佛”六字当中统摄了万法，一切法都含摄在内；通过念佛这一门，就能够打开一切门。

又说：“全事即理，全妄归真。全性起修，全修在性。”

“全事即理”是说，不要在事相之外去单独找一种理体，全体事相就是理性，就像不必离开水去找湿，全水即湿。也因此我们心里念“阿弥陀佛”，其实就是理体法界。“全妄归真”，看起来是妄，但实际上全部的妄都归于真实。“全性起修”，“性”指真如本性，就是由本性而起修行。所以，念佛是从本性中发出来的。“全修在性”，整个的修持都在性里面，从没有出过自性。就像从珠子里发光，光还照着珠子。我们平常穿衣吃饭等等都没离开过自性，没有一件事不是从它出来的。古德也说：“运水与搬柴，神通及妙用。”所以，念佛也是不离本性。

有人说：“念佛是著相，不要著相而修。”其实，念佛是全性起修，它本身就是从我们的自性里出来的。著不著相，关键在你的心。如果你说念佛是著相，所以不肯念，那你为什么每天还要吃饭？难道你吃饭不是著相吗？既然你可以吃饭走路，那念阿弥陀佛有什么不可以？念了有什么障碍吗？

而且，全修在性。修行也不是别的，无非是不要迷掉。到底是不是修行的障碍，都在于你自身。如果你穿衣就著在衣上，吃饭就粘在饭上，那都是你自己发生的错误，不关事物本身。所以，照样可以吃饭、说话、走路等等。念佛更是如此。念的时候，就是全修在性，不要离开觉照就可以，都是在自性上修。所以不要这么认为。修持全是归在本性上，一句佛号就是本性，念佛是全修在性。

又说：“广学原为深入，专修即是总持。”

广学就是为了深入。学的时候不广一点，很多人就没办法深入。这就是我们心的特点。就像挖地，挖得开一些就能深一点，同样学得广，就能深入。对专修净土的人来说，学很多经论等等，就是为了更深入地理解净土法门，更好地念阿弥陀佛。因为，理上越明，理解得越深，信就越深；信得越深，愿就越切；而愿越恳切，心就越专一，念佛的质量就越高。而且“专修即是总持”，在专修阿弥陀佛这一法当中，总摄了一切法，叫做“总一切法，持无量义”，叫做“阿伽陀药，万病总持”（就是能治一切病），又叫“宝王三昧”，普雨一切诸三昧宝。又像《大集经》所说：“若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅。”总之，解门上就是广学，目的是为了深入；行门上强调专修，因为专修就是总持。

又说：“声声唤醒自己，念念不离本尊。”

一声声地念“南无阿弥陀佛”，就是在唤醒你自己：“别睡了，别迷惑了，不要再贪，不要再瞋……”就好像一个人睡着了，另外一个人一直对他说：“醒来，醒来。”所以，念佛就是在唤醒自性。“本尊”就是指阿弥陀佛，“念念不离”，就是说念念都有阿弥陀佛，一切时候都在，也就是念念不离自性无量光寿，这些话无论从事从理都可以解释。

那么，为什么念阿弥陀佛就是唤醒自己呢？

《净修捷要》又说：“无量光寿，是我本觉。起心念佛，方名始觉。”无量光、无量寿，这既是名号，也是我的本觉。本觉遍一切处，就是无量光；不生不灭，就是无量寿。起心念这句阿弥陀佛才叫始觉——发起了觉悟。这也就像《弥陀要解》所说：“光则横遍十方，寿则竖穷三际，横竖交彻，即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。”所以无量光、寿不是指别的，就是我们的本性。

我们的本性就是无量光、无量寿，一点也不缺。不要认为现在的身体就是自己。身体有方分，它只是有限空间里的一些粒子。同样，思想、意识等也不是自己。那只是刹那生灭的法。一刹那就没有了。而我们的本性永远不会灭。

那么，我们的本性到底是什么呢？

 “是故弥陀名号，即众生本觉理性，持名即始觉合本。”

我们众生的本觉理性就是无量光、寿。光是遍到十方，没有一处不是；寿指穷尽三际，没有一刻不是。你念“阿弥陀佛”，“无量光、寿”，就是在唤醒你的自性，不断地在提醒自己：“我是佛，我是无量光寿，不要再陷在无明里了”，一执著“我”，就又是在做梦，又是迷惑。

所以，你起心念佛——“南无阿弥陀佛”，就是始觉，即开始觉悟了。这话都是很圆的，事上也可以理解，理上也可以理解，自上也可以理解，他佛上也可以理解，方方面面都解释得通。

《净修捷要》又说：“托彼依正，显我自心。”

依靠彼阿弥陀佛的依报、正报的万德庄严，来显发、显示我们的本心。其实，净土无量的依报、正报功德庄严，那里的一切清净境界，像是光明、妙色、法音、德香等，显示的就是你的本心。

又说：“始本不离，直趋觉路。暂尔相违，便堕无明。”

始觉和本觉不要离开，你的心不离开，就会直趋究竟觉。意思是这样就能成佛。暂时离开，就是违背了真理，违背了本性，就又堕入无明，继续做迷梦了。

要知道，在迷梦里呆多长时间，还要迷惑多久，这事主动权在你。你一直不肯觉悟，还想在迷梦里沉沦，也没人能勉强。所以“君子乐得做君子，小人枉自做小人。”自己不愿觉悟，甘愿做小人，做庸人，做违背本性的事，那就继续打妄想，尽情地造业，就还会无限地堕在无明里。所以，这事你要想清楚。“一向专念阿弥陀佛”能给我们很多启示，既可以体会得浅，也可以体会为深。

《无量寿经起信论》说：

“须知持名一法，最为简要。”

要知道，持名念佛这个法门，最简单，也最为关要。

“简单”，就说明谁都会念。太复杂的，我们很多人都修不来，那只是少数人的事，而简单的大家都可以。所以，没文化的，不会做加减乘除的，也都会持名。因为它简易，就可以时时上手，躺着、走着、吃饭、做杂事都可以念。比方说，讲一口流利的西班牙语，没几个人会，但开口说“爸爸、妈妈”，每个人都会；演杂技开飞车很少有人会，但用两只脚走路，没有人不会。像这样，它最简单，所以全天下的人都能修。

“行者初发心时，贵有定课。”

最开始每天要有定课，要固定地念一定数量的佛号，一直坚持到临死的那一天。你能这样坚持，符合“一向专念阿弥陀佛”的条件，每天记得这么念，到临终的时候也会记得这么念。因为每天都把它当成一件大事，所以临终就不会忘记。也因此，阿弥陀佛会来接你，你不忘记佛，佛也不会把你落下。

“每日或千声，或万声，或十万声。从少至多，由散入定。随其念力，俱可往生。”

每一天或者念一千声，或者念一万声，或者十万声，都看你自己。总之，从少念到多，从散乱念到入定，无论念力深浅，只要符合“一向专念”的条件，都可以往生。

《安乐集》说：

“称名亦尔，但能专至，相续不断，定生佛前。”

称名就是这样，如果你能够专心致志，相续不断地念，决定能生在佛前。

“今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门。而能系念相续不断，即是功德门。”

现在劝后代的学者，如果你想会到二谛，该怎么做呢？我们天天谈世俗谛、胜义谛，关键就是你要怎么会到二谛？其实也很简单，知道念念不可得，就是智慧门；能够一心系念，相续不断，就是功德门。

如果有人问：“你学了那么多年中观，天天讲二谛，那它到底怎么用啊？”这里说得非常简单明了：念念不可得就是智慧门，意思是，你明白胜义谛的真相，做一切事都知道本不可得，就是智慧门。虽然不可得，但你还是不断地念“南无阿弥陀佛”，就是功德门。这样你就在实际运用上契会了二谛。

“是故经云：‘菩萨摩诃萨，恒以功德智慧以修其心。’”

佛经上说：菩萨摩诃萨，恒时以功德、智慧修自己的心。

功德和智慧这两个法，叫做真俗二谛，菩萨懂得这事，所以恒时以功德和智慧来修自己的心。意思就是，他有胜义智慧，所以心里没有挂碍，但同时不废世俗功德，勤修一切善法。就像《金刚经》所说：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”这就是菩萨修行的轨则。也就是你懂了二谛之后，怎么来会归？讨论起来一大堆，但用起来就这么回事。

“若始学者，未能破相。但能依相专至，无不往生，不须疑也。”

如果是初学的人，还不能破相，那也没关系。现在你就依着相，专心致志地念它，也是没有一个不往生，这一点不用怀疑。

你不要想，为什么说“这也空那也空的”？我理解不了。其实，暂时不理解空性也没关系，就是你只要口里念：“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，一念接一念，一直这么念下去，就一定能走到极乐世界，对此完全不必怀疑。

所以，大家只要谛信这个道理，不必一定先求离相，只须老实持名，依相专至，无不往生。这实在是普度众生同出苦海的慈航。所以，你不要吓唬老爷爷、老奶奶，说今生一定要证悟空性才能了生死，不必吓唬他。你就告诉他，好好念这六个字，一直坚持念下去，就生到净土了，很快就能解脱成佛。

总之，以上引用诸多经论，显示了持名念佛的殊胜利益。

今天继续讲解上品往生的第三个条件——一向专念无量寿佛。上节课讲了持念弥陀名号的利益。这里的要求是持念当中的专念，更进一步说到一向专念，那么，到底怎样才算是“一向专念”呢？

一向专念的涵义

总的来说，有三种说法：

一、其他所有的修行都不做，专门建立念佛行。也就是单提一句佛号，一门深入，不夹杂其他的修法。像这样，废弃念佛以外的修行，唯一行持念佛这一法，叫做“一向专念”。

二、唯一以念佛为正业，但为了辅助这个正业，还会修其他的法。也就是以念佛为主修，其他修行做它的助伴。这样的话，分清“主”和“助”，“主”能够摄“助”，“助”能够随“主”。主和助圆融无违，同入弥陀一乘愿海，也叫做“一向专念”。

三、以念佛为正，其他修行是傍。正和傍有别，主和次分明。也就是虽然不舍弃其他的修行，但是以一心念佛为主，这也叫做“一向专念”。

像这样，以上三种都是“一向专念阿弥陀佛”。具体怎么实施，要看每个人自身的情况。

所以，这事不能死板地去理解。有的人自身各方面的因缘、条件都允许，可以专门持一句名号，每天什么别的修行和杂事都没有，就单提这一句佛号，这样当然很好。但很多人暂时还做不到，他的根机、因缘也不是这样的。

当今时代，大多数人在因缘上还有很多事要做，不要说佛法上的事，就连在世间法上，像是家庭、工作、应酬等方方面面的事都有很多。那么，对他来说，在重点持名之外，还可以兼修其他。只要主次分明，在念佛这一个重点上，能够一直坚持下去，每天不间断地念一些佛号，也是符合条件的。就好比你上大学，对于本专业的课程，当然必须要学，但和它相关的专业课，以及其他的选修课也不必废弃。而且还有生活，还有其他各方面的事。只要你能够保持主修课上的重点相续不断，修满学分，同样能毕业。

所以，我们要融通地理解。净业行人除了念弥陀名号之外，还可以有其他辅助的修法。像是兼持往生咒、大悲咒、准提咒等等，或者兼诵《心经》《金刚经》等等。只要主次分明，对于什么是主要，什么是辅助，心里能分得清，这样也不违背“一向专念”的条件。

万善兼修不障一向专念

对于这个涵义，《无量寿经起信论》里讲得非常清楚。论中说：“行者既然发了菩提心，就应当修菩萨行。那么，在世间和出世间里，所做的一切善法，下至一毫许极微小的善根，上至无边的功德，都要以深心、至诚心回向极乐世界，这样也叫做“一向专念”。并不是说，只有舍弃了念佛之外的一切善法，才叫做“专念”。因为佛性遍一切处，如果有所弃舍，就不能叫做“念佛”的缘故 。”

所以，佛法上的事一定要圆通，不能死板，也就是不能绝对地执著一种方式，不要理解死了，这样就不符合弥陀的本心了。

其实，万善都能同归净土，只要用深心、至诚心，把功德回向于极乐世界，阿弥陀佛决定都会摄受。阿弥陀佛最通人情，他最知道世间的事，不可能不摄受。因为每个人的情况不一样。比如，你是一名医生，今天来了一个病人，但你却说，“念阿弥陀佛一定能解决病苦”，结果你就不给他看病了，这样也不行。该给人看病还是要看的，不能违背你的责任。

在这个世间当中，有些人有因缘、福报隐居深山， 他能够从早到晚单提一句名号。这种方式非常好，能够一心深入。但这一类人毕竟是少数。世间上有无数种行业，这里面也有许许多多的人，他们的情况各种各样，因缘千差万别。就每个人自身来看，也有无量的因缘，他在每个阶段都有不同的事，所以，不能固执在一点上。

在这里，彭二林居士说，发了菩提心就要修菩萨行，就会有千门万类的事要做。但只要理解到，一切都是你性海里的事，就没有可舍弃处。因为，佛性遍一切处，就遍在你的一切行为当中，语默动静、举手投足，无一不是。所以，如果非要把这个舍弃，把那个隔断，这样也不对，也不成为念佛。

所以，你要广义地理解。这种论述非常契合现在人的机缘。你看今天的人，一亿个人里，也很难找到一、两个人，能够整天什么也不做，从早上一直念佛念到晚。相比于过去，现在的人事情更加繁多，很难把这些都摒除干净，整天只是念佛。但只要能够深信切愿，一心求生净土，事情来了就做，事情过去了，就念阿弥陀佛，也不会障碍往生。

其实，世间的事本来不障碍佛法，就连你兼行世间的善法，比如上敬下和、尽忠孝仁义等等，对于这些，只要你回向净土，也叫做“一向专念”。更何况是一切出世间方面的修行？像是诵经、礼拜、坐禅、观心等等，只要你以至诚心回向极乐，全都叫做“一向专念”。

对于这件事，蕅益大师在《梵室偶谈》 里说：“参禅的人想要往生西方，也不必舍弃参禅，改为念佛。只要具足信愿，那么，你所行持的参禅就是净土行。”

有的人天生就是参禅的根机，对这个非常有意乐。那你就好好参禅，只要你心里有信愿，已经决定：我这一生结束后一定要往生极乐世界，然后把参禅的功德都回向往生极乐。这样一来，虽然你平时念佛不多，但阿弥陀佛也同样会摄受你，你也一样能够往生。

而且，蕅益大师曾经闭关结坛，持往生咒，求生净土。他写了一些偈颂表明自己的誓愿。偈颂说：“我以至诚心，深心回向心，然臂香三柱，结一七净坛，专持往生咒，唯除食睡时。以此功德力，求决生安养。”

从这里完全能够看到大师的行持和他的志愿。意思就是，我以至诚心、深心、回向发愿心，现在燃三柱臂香，结一个七的净坛，专门持往生咒，除了吃饭和睡觉的时候。我以七天持咒的功德，祈求决定往生极乐世界。

从这里就足以证明，只要具足往生的根本——信愿，参禅、持咒等等都是净土行。

另外，《圆中钞》的作者幽溪大师，一生修《法华》《大悲》《光明》《弥陀》《楞严》等忏法，他平生修行的重点都在修忏法上。但他临终的时候，也是预知时至，手写“妙法莲华经”五个字，并且再三高唱经题，这样寂然往生的。所以，修忏、持经等也都是净土行。

通过以上的讲述就知道，发菩提心，持佛名号，即使兼修其他法，也可以叫做“一向专念”，也都能往生。（特别说明的是，这里不涉及金刚乘的修法。如果按密乘的修法，自有它的要求和套路，那就应当按照本宗的套路来修持。至于净密如何双修，也不是我这里要讨论的主题。法门各有自身的规矩。现在讲《无量寿经》，佛说的是一向专念阿弥陀佛的修法。）

一心持名更有把握往生

这要讲到，一门深入的好处就是很稳当，因为它的力量不分散，全部集中在一点上。也就是说，专心致志地一心称念弥陀名号，就容易使熟处变生，生处转熟。而我们熟的，就是世间习气，要让它慢慢变生疏；生的就是一句佛号，能不断地念下去就熟了，熟了就好办。

这就是强调要一门深入，一心专注在弥陀名号上。这样就很有把握，很稳当，成功的系数就大。所谓“熟处变生”，是说爱染贪著是我们非常熟的地方，一遇到相关的境缘，立即就生起爱染贪著的心，根本不必老师教，也不用刻意去想什么，自然就会，这就说明已经很熟了。但是，相反的菩提正念就非常陌生，一下子就忘了，很难提起，这就说明不熟。所以，我们要让“生处转熟”，这样才可能在临终时的紧急关头，提得起这句佛号，感得佛来接引，从而成功往生。

所以，平时在这上面多用功非常重要。要知道，平时天天用功，就是为了临终那一刻。平时的功夫纯熟，那一刻就能提得起，就会很有把握。如果平时不是真用功，或者功夫不到，到了关键时刻一慌张就完了。因为，临终的时候非常紧要，也是考验你的时候，如果你的佛号不是十分熟的话，那时候提不起，就不稳妥、不保靠。所以，要求大家每天念几千、几万声佛号，就是这个原因。

总之，持名念佛是诸佛度生的本怀，阿弥陀佛就是要以名号摄持众生往生。它也是直路当中的直路，是一种究竟的方便。这是经过多少个时代，也不会改变的定论。

要知道，一般人到了临终的时候，身心上会出现很多种苦，像是四大分解的痛苦，临终时的恐惧等等，这时候除了持名之外，其他的行都很难发起。也就是那时候其他法都很难修得起来。比方说，你被抓进了监狱里，各种刑法加在身上，想一想，那是多艰难的情形。那个时候，你只要咬紧牙关，一句阿弥陀佛还是可以念得出来，但是，修其他很复杂、很精微的法就很困难了，就连盘个腿也很难做到，是不是？

所以，阿弥陀佛因地时发愿 ：“任何众生临命终时，只要至心愿生我国，以称念名号，下至十声相续，就决定摄持他往生。”这就很清楚，对于大多数普通人来说，到临终时只有靠这一个才能出去。（当然，如果你是兼修净密或单修密法的情况，那也要慎重地抉择、考虑，是修那个法来过关，各方面的要求如何、自身的条件如何、修量如何、助缘的情况如何……总之，要切实地把握好才稳妥。）

就像《观经》所说：“生前造了五逆十恶的人，必定堕入恶道。但他临终的时候，遇到善知识教他念佛（这个‘念佛’其实指的是《观经》里的观想佛）。这个人由于被苦逼迫，心根本静不下来，没办法想佛。（其实，不要说临终，平时身心状况不太好的时候也很难静下心来想佛）。这时候，善知识就告诉他：既然你现在没办法观想，那就直接称念佛的名号，念‘南无阿弥陀佛’。像这样，他以至诚的心，一念接一念，念满了十念。以他称佛名号的缘故，每一念都灭除了八十亿劫生死之罪，命终的时候，见到了金莲花，像灿烂的太阳一样，现在他面前。之后就好像只是一念之间，很快就生到了极乐世界。 ”

这样就知道，临终的时候即使不能观想佛，但还能念佛的名号，这就显示了持名念佛的法最容易，临终时容易做到。由此能够成办往生，就显示了这个法门最稳妥。也就是说，如果靠一个比较难的法，临终时就很难提得起，要是一下子错过了，那就往生不了。念佛的名号，临终时很容易提起，依靠这个就能往生，所以（对普通人来说）持名最靠得住，更稳妥、更有保证，成功的概率大。

而且，经中说，念念之间都能除八十亿劫生死重罪。可见这是一个极顿的法，每一念都能使八十亿劫生死重罪顿然消失。又说，五逆十恶之人，临终十念就能往生；而且，凡夫一往生，也能很快证得等同于一生补处的地位，这就说明极圆。

像这样，持名的妙法是出生死的光明大路，是一条径中之径。它既简易稳妥，又最极圆顿。所以，十方如来同声赞叹，千经万论共同指归。也因此，奉劝大家多考虑一下自己临终时怎么办？该怎么解决生死大事？之后就要快速、及时地发起这个大心，一向专念阿弥陀佛。

总结：

以上讲了上品往生的第二和第三个条件——“发菩提心”和“一向专念无量寿佛”，这就是本经所指示的修行的纲宗，也就是我们常说的“信、愿、行”三资粮。其中，“发菩提心”是信，也是愿，“一向专念”是行，它们缺一不可。

下面引用《弥陀要解》，再讲讲这个问题：

“深信发愿，即无上菩提。合此信愿，即为净土指南。由此而执持名号，乃为正行。”

我们知道，这里的“发菩提心”，就是指信愿，它就是趋入净土之路的指南针。航海要靠指南针来确定方向，同样，我们要出离生死苦海，直接登入净土，就需要依靠菩提心来作引导。在菩提心的指引、摄持之下，你就能念念趋向净土。所以我们要有这种求生净土、成佛度众生的坚定志愿，由此来执持名号就成为正行。

又说：“信愿为慧行，持名为行行。得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。”

这样就知道，念佛一定要在信愿的指导下进行，否则，没有信愿，即使口里念名号，也不是净土的正行。

又说：“若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁相似，亦无得生之理。修净业者，不可不知也。大本阿弥陀经亦以发菩提愿为要，正与此同。”

所以，有了信愿，再一向专念阿弥陀佛，就决定能够往生。相反，如果根本没有真信，也没有切愿决定要往生，就不是净土的机，也就不决定往生。当然，念佛肯定有功德。弥陀本愿里有很多是摄持往生的愿，但也有即使不愿意往生，念佛也能得利益的发愿。比如，生生世世诸根具足、得人尊重、常修梵行、修菩萨行，以及证得甚深法忍等等。“大本阿弥陀经”就是指本经——《无量寿经》。所以，发菩提心，一向专念，就相当于信愿持名，这就是往生必备的正因。

下面讲上品往生的第四个条件——修诸功德。

四、修诸功德

阿弥陀佛在第十九“勤修我皆接引愿 ”里讲到，听闻我的名号后，发菩提心，修行各种功德，发愿求生我国，命终时必定往生。

对于“修诸功德”的涵义，汉译的经文直接说为“作菩萨道，奉行六波罗蜜经”。经中说：“最上辈者，出家做沙门，没有亏损失坏净戒。并且按照无为之道修菩萨行，奉行六波罗蜜多。以至精至一的心，求生阿弥陀佛国土，常常忆念至心不断。命终时蒙佛接引而得以往生。 ” 吴译的四十八愿也说：“使某作佛时，令八方上下，无央数佛国，诸天人民，若善男子善女人，有作菩萨道，奉行六波罗蜜经……”

综合以上译本就知道，“修诸功德”指奉行六波罗蜜多。《观经》讲到上品上生时，所说的“慈心不杀，具诸戒行”；“读诵大乘方等经典”；“修行六念，回向发愿生彼佛国”其实也是指奉行六度。

下面讲第五个条件：

五、愿生彼国

“愿”，指心心念念回向愿生。也就是第十八愿所说的“欲生我国”，十九愿也说“修诸功德，至心发愿，欲生我国 ”，二十愿也说“植众德本，至心回向，欲生我国 ”。这就表明，以所修的善根全部回向愿生极乐国土，这一点相当重要。

《观经》说，“具三心者必生彼国”，也就是至诚心、深心、回向发愿心。这三种心是往生的必备条件，具足三心无不往生，不具三心则不得往生。那么，第三个“回向发愿心”，就是要求行者把一切功德都回向于往生极乐。你有了这个内涵，才说明你愿意往生，才有可能往生。如果你心里没有这个内涵，那就表明你根本还没有发决定求生净土的心。

世尊也是再三殷切地劝导我们，要发愿往生。比如《称赞净土佛摄受经》 说：“凡是听到极乐世界、阿弥陀佛的人都应当发愿，愿生阿弥陀佛的国土。”又说：“有净信的人，听到阿弥陀佛不可思议功德名号，极乐国土的清净庄严后，都应当信受发愿，生到彼佛国土。” 又说：“如果有人，对于极乐国土，过去已发愿，现在正发愿，或者将来会发愿，这一切想往生阿弥陀佛国土的人，都会被十方诸佛摄受，必定于无上菩提得不退转，决定往生极乐世界。”

所以，“愿生彼国”实在是往生的关键。要知道，佛不能勉强任何人，你愿意往生，佛就能摄受你，你要是不愿意，佛也没办法勉强。不会说你根本不愿意去，佛还硬要拉你去，那样就违背人心了。所以，“把手牵他行不得，但当自肯乃相应。”你真心肯去才能相应，否则谁也不能强迫拉你去。

这个世界上，从来没有自己无意乐还实现的情况，否则缘起就颠倒了，或者说“处非处”的定律就失坏了。意思就是，你心里不想去是不会去的。不要说往生净土，就连世间方面的事都勉强不了。比如，你今天不想去东边那条街，你就不会去。这不都是靠你自己做的决定吗？

有人想：不想去某个地方结果被人绑架到那里，怎么理解？“不想去”是当下心里的因，并不是以这个因而去了那里。被人绑架到那里，是由前世的业因导致的。这是两重因果，不能混在一起说。

你自己不愿意做决定，那就没有人能拉你。所以，这事你得自己做个决定。菩提万行，立愿居先，没有愿就没有成就。你要出生死、成佛、往生净土，首先都要有愿才行。比如，你要成佛，也需要发起普贤大愿，否则就成不了。

【此等众生，临寿终时，无量寿佛与诸大众，现其人前。】

以上所说的五个条件都具备了，临命终时，阿弥陀佛和圣众就会显现在他面前。

从总体上看，本经前半部宣说弥陀愿海，或者说是净土成就的因缘；后半部宣说净土所成就的功德庄严，也就是愿海成就的真实状况。这一前一后完全吻合，也能显示出愿无虚发，有愿必果。

这里就是“勤修我皆接引愿”的成就。阿弥陀佛因地时发愿：“十方世界里的众生，只要发菩提心，勤修六度等功德，并且以至诚心发愿求生我的国土，那么，在他临命终时，如果我不和圣众围绕在他面前，就不取正觉。”这里就讲到，行者只要符合这些条件，临终时，佛一定来接引，绝无空过。这也正是弥陀愿海所惠予的真实之利。

《称赞净土佛摄受经》也讲到：“这样的善男子、善女人，临命终时，阿弥陀佛和无量声闻弟子、菩萨圣众，前后围绕在他的身边，慈悲加佑，使得他当时的心不乱。舍命之后，立即跟随佛和圣众，生到阿弥陀佛的清净国土。 ”

这里说的“慈悲加佑，令心不乱”就是净宗的心髓。以佛力加被，行人的心才能不乱，以自身修行的道力就很困难。尤其末法时代，要下多少功夫，修到多高的层次，才能保证在临终的时候心不会乱？这是非常不容易的。但是，很多普通的念佛人却能做到。这就是弥陀愿海神力加被的结果，所以也叫做净宗的心髓，也是出生死的捷径。意思就是，你只要在临终的时候，保证十念相续，就一定能够心不颠倒，正念分明，从而得以往生。

所以，说净土法门是果教，是他力法门，是易行道，是普被万类的慈航，都是在这一点上。

它叫做“果教”，意思就是，不用你自身达到多高的要求，你只要听话，能够把自心敞开，愿意接受佛的加被，生起信心和愿心，那么跟佛的愿海一相应，果位佛的力量就使得你顿时成就不可思议的功德。换句话说，你只要肯念阿弥陀佛，就能受用到佛果地的功德，而不是你自己在因地一步一步往上修。

就像吃馒头，你可以自己先播种，然后施肥、浇水，等到小麦长成了，再把它磨成面粉，然后就和面、发酵、做成馒头，再上锅蒸熟，经过这一系列的过程，你才能吃到馒头。这就表示你要从因上一步步修集才能出现果。还有一种方法就方便多了，那就是，别人把馒头做好了放在那儿，你只要肯吃，马上就能吃到。这就譬喻为“果教”。

而且，这也是“他力法门”。当然，称为“他力”是从主要的方面在说。因为，他力也离不开自力，需要你自身方面有信愿持名的力量来配合。你有了这些条件，佛不可思议的力量才会在你心中显现。但是，大部分力量不是靠你自身，而是仰仗阿弥陀佛的力量，所以叫做他力。

就像坐飞机，你自身方面要肯攒钱，然后买一张飞机票，这是你必须付出的，所以不能说完全没条件。但是，自从你踏上了飞机那一刻起，就能毫不费力地在空中飞行。飞机会载着你在天空中飞翔，瞬间飞到大洋彼岸，这些都是飞机的力量，就如同他力。

所以，这里有一个他力的作用，而且是一种极强大的作用。也就是说，你只要愿意上弥陀大愿的飞机，瞬间就能超出苦海，登上极高的净土。你懂得这一点之后，必定会生起强烈的希求、向往之心。

这也是“易行道”。就拿刚才坐飞机的比喻来说，如果自己攀上珠穆朗玛峰，像那些毅力坚强的登山队员一样，一步一步地攀上去，那有多辛苦！但是，你只要肯坐上直升飞机，很快就能飞到珠穆朗玛峰的最高点。这就好比易行道。

同样，如果你说：“我要做个好汉，完全靠自己，根本不仰赖佛力。”这样当然也可以，但这毕竟太艰难，搞不好的话，可能三千个阿僧祇劫都出不来，这又何必呢！但是，如果你肯仰仗佛力，那就能非常快、非常顺利地出生死了。

所以，这事你一定要想清楚，弥陀愿海有哪些不可思议的力量？这些方便、力量又是怎么成就的？这些你一定要好好想想。你真正明白了这个道理，就不会再拒绝这条路。那时，你一定会觉得自己原来的想法很可笑，之后再不会有意地自甘辛苦，不肯上弥陀愿海的慈航了。 

因为这是易行道，所以，天下的老公公、老婆婆们，即使一个大字不识，加减乘除等等都不会，或者不会炒菜、做衣服、开车、用电脑等等，但是，他们会念佛，就决定能够出生死，超凡入圣，这不是极简单、极易行吗？

其实，比较一下就知道，信愿念佛比世界上任何事都要容易。小学毕业还需要六年的时间，期间要在老师、家长的管制下，一步一步地克服困难，才学得出来。但这件事就很简单，入手也很容易。你只要肯往这上面走，是很容易成就的。

也因此，它叫做“普被万类的慈航”。任何人只要愿意，上了这条船，就都可以到彼岸。无论身处哪种环境，是哪种职业，有什么样的文化水平，过去有怎样的遭遇等等，都可以乘这条慈航去极乐世界。

我们看有些监狱里被判死刑的人，也有往生的情况。虽然这一世犯了罪，但他犯的罪再大，也不会超过五逆。所以只要肯至心念阿弥陀佛，临终行刑的时候也能往生。

这就叫做“普被万类”，阿弥陀佛的大愿正是如此，他不是只能救一部分人，而是任何人只要有信愿，都可以往生。当然，“一个巴掌拍不响”，一定要两方面配合才能成功。有些人还是拒绝上这条愿船，那也没办法。但是，弥陀愿海确实普遍覆盖一切众生，佛已经成就了这种功德，使得任何人都可以修，都可以去，所以这是极其伟大的宏愿。

我们读《往生传》的时候，常常十分感慨，连那些铁匠、剃头匠、木匠、小贩、纺纱的、在家妇女带孩子的等等，他们都是依靠这一条路，已经往生到极乐净土，超凡入圣了。

比如黄打铁，他叮叮当当地，打一下铁，念一句佛，结果打了三年铁，就站着往生了。那个剃头匠，也是剃完头就到寺院里一心念佛，最后也念走了。清朝康熙年间，有一个昆山的农民，他是木匠。他也是劈一下柴，念一声佛号，这样就念上去了。临终的时候见到西方三圣，很从容就往生了。还有一个清朝乾隆年间纺纱的老太太，她整天纺织，边纺纱边念佛，临终的时候，拍着手笑着走了。虚云老和尚当年在鸡足山祝圣寺时，有一位具行和尚，他本是一个很愚笨的人。出家之后，寺庙里所有的苦工都愿意做，给别人代缝衣服的时候，缝一针就念一句佛，干什么活都不忘记阿弥陀佛，最后获得了殊胜的成就。

像这样，高僧大德们的往生，我们暂且不提。现在就看这些普通的大众，他们跟我们一模一样，也是不离开这些世间的工作，尽到人伦上应尽的责任，他们也是在世间做人、做事，同时靠着这一句阿弥陀佛，到临终时就超出生死了。所以，这就叫做“不离世法而行佛法”，是很方便的。

清朝有一个冬瓜和尚，他每天要下山为寺院买一些东西，所以整天在街上走。但他边走边念佛，别人也不知道怎么回事。念了三年就坐化了。所以，现在很多人被世俗因缘牵缠，整天奔波在外，但你也可以边走边念，随时都可以修，这样也是可以成就的。

所以，这事关键在于你肯念，愿意上这条大愿船。真正愿意往生，愿意念佛，谁都阻挡不了你。哪怕是身处监狱也不妨碍，你心里还是有一句佛。这样的话，你就很有希望能出去，否则，我们的人生就没希望了。

在这个世间上，很多人常常被各种琐事缠身，不得不遭遇各种的磨难、曲折，一般人根本没办法摆脱。这种情况下，要靠别的方法出生死，就相当困难。但是，你只要能抱定这一句“阿弥陀佛”，肯相续不断地念下去，到了临终，佛一定按照他的承诺来接你，这样你直接就出去了。这就是弥陀第十八愿的恩德。那里讲到，你能够至心信乐，下至于临终时十念相续，也决定可以往生。

所以，往生这件事上，人人都有希望。也因此，它叫做“普被万类的慈航”。

下面讲上品往生后的情形：

【即随彼佛往生其国，便于七宝华中，自然化生，住不退转。智慧勇猛，神通自在。】

上辈往生者跟随彼阿弥陀佛生到极乐世界，之后在七宝莲花当中自然化生，住于不退转地。当即成就智慧勇猛，获得神通自在。

极乐世界“生”的方式全都是“化生”，这不是世间胎卵湿化四生当中的化生，而是“自然化生”。即当时莲花和往生者同时显现，自然化现出来。也就是，行者的净业和佛的悲愿一和合，自然就化生出来，这跟世间的“生”完全不同。

上辈人往生之后，当即获得了“智慧勇猛”、“神通自在”。《弥陀疏钞》说：“则上上品中，从一地以至八地，已容多品，余可知矣。”可见，上辈往生之人，在见佛闻法的同时，就证得无生法忍，可以直登八地。这就是“智慧勇猛”。

像我们熟悉的觉明妙行菩萨，他原本只是晋朝的一个穷人，后来对阿弥陀佛生起了很大的信心，七天七夜不吃不睡一心念佛，结果见了佛，并得到了授记。后来，七十五岁的时候无病往生。往生后很快就证得了很高的菩萨位。之后，他又回到娑婆世界，化现为各种形相，像是比丘身、居士身、王臣身、女人身、屠夫身等等，随缘说法，度化众生。

像这样，上辈往生的人成就非常快。只要见到阿弥陀佛，听佛说法，或者得佛摸顶授记，就能很快证得无生法忍。之后神通自在，可以随意分身尘刹。那时候，你到生死界任何地方都没有问题，你的一灵真性不会迷失，你可以不断地变化。这就叫做智慧勇猛、神通自在。可见，这个法门是极其圆顿的。

【是故阿难，其有众生，欲于今世见无量寿佛，应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。】

释迦佛又说：由于这个原因，阿难！现在以及将来的一切众生，想在今世就见到阿弥陀佛，就应当发无上菩提心，修行六度等功德，发愿生彼阿弥陀佛的国土。

“欲于今世见无量寿佛”，就表明不是来世见佛。毕竟来世的情况难以预料。所以，你一定要想：“我今世就要见阿弥陀佛。”这里的“今世”，通常指临命终时。当然，那些修得非常好的人，即生就能在禅观、梦寐之中见阿弥陀佛，这种情况就不用说了。但大多数人暂时还做不到，所以要争取在临终时见佛，这一点只要认真修行，就都能做到。

从这里就能看出，我们现在就要有一个决定的志向。那就是——我今生最后一刻，一定要见阿弥陀佛，然后直接往生极乐世界。应该让“一心想见阿弥陀佛，一心想去极乐世界”，成为你心中非常强烈的一种愿望。就像藏族人一心想去拉萨，想见觉沃佛一样。我们一定要有那种迫切的心情，这就叫做“净土情怀”，这是绝对不能缺少的。即使其他念佛方面稍微差一点，也还可以慢慢训练。关键就是，你一定要有这个心。

那么，临终时见阿弥陀佛的情形具体如何呢？

首先，上品上生的情况，《观经》说：“上上品人往生的时候，由于他精进勇猛的缘故，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨、无数化佛、百千比丘声闻大众、无量诸天，以及极乐世界的七宝宫殿，充满虚空，全都现在他面前。观世音菩萨手里拿着金刚台，跟大势至菩萨一起来到行者面前；阿弥陀佛放大光明，照在行者身上；佛和那些菩萨全都伸出手来，接行者往生净土。观世音菩萨、大势至菩萨，以及无量无数的菩萨，都对他赞叹，并且劝进他的发心。行者见到后，内心受到极大的鼓舞，欢喜踊跃。之后见到自身乘着金刚台，随同阿弥陀佛和净土圣众们，在弹指间，就往生到了极乐世界。 ”

这样就知道，净土法门是大安乐的法门，它能把死亡变成一件最欢喜的事，这就是弥陀愿海极伟大之处。“死”原本是人世间最可怕的主题，人们不仅不愿意接受、面对死亡，就连听到“死”的名称都很忌讳。而弥陀愿海却把这种最恐怖的死亡，变成一件最欢喜的事情，让它成为你生命中最辉煌的时刻。那一刻象征着决定胜的开端，那就是你超凡入圣、永离轮回的时刻，也是你真正实现生命意义的时刻。也因此，那是人生当中最重要的一件事，也是最令人欢欣鼓舞的事。

“欢喜踊跃”，指行者当时内心非常欢喜，就好像要跳起来一样。我们看到，世间人为了功名利禄，像是得了世界冠军时，就会高兴得跳起来。但那只不过是为了世间的名利而激动，而净业行者在临终时见到佛和圣众，就意味着从此彻底超出了无量劫的生死轮回，所以内心极为欢喜，也因为能生到这么殊胜的弥陀净土，而深感荣幸。

它真正超出了世间上的一切事情。比如，一个人一直想上北京大学，当他得到梦寐以求的通知书时，觉得自己以后能在中国最高学府学习，就会高兴地叫起来，兴奋得几天几夜睡不着觉。其实，这只是一种世间法，跟往生极乐世界相比，完全可以忽略不计，那是无量百千万亿倍也比不上的。想一想，世界上还有哪种事情、哪种成功，比往生极乐世界的意义更重大呢？而且，从成办的难度上看，它比你读完小学还要容易，何乐而不为呢？

“如弹指顷”，上上品往生的行人，直接乘着金刚台，跟在阿弥陀佛后面，弹指间就到了极乐世界。什么是“弹指顷”？意思就是，刚才还在娑婆世界，就这么弹一下，马上就到了极乐世界。这是极快的事！依靠净土法门出生死就是这么快。

所以，我们一定要把握机会。人们总是对于容易得到的事情不珍惜，看不到这其中所具有的重大意义，结果常常失之交臂，实在可惜！阿弥陀佛给我们创造了最简单、最容易实现的条件，这是方便至极的，但它所成就的利益，却是极其不可思议，以至于很多高僧大德、诸大论师们都不相信，一再地判定，只有圣者才能往生，想想看，极乐净土有多高、多殊胜！

事实上，净土法门人人都能修得上去。一个凡夫，凭着如此简易的法门，一下子就能升到那么高的菩萨地位，使得全世界的一切人都为之惊叹，感到难以置信。也因此，我们说净土法门极其不可思议，佛也说它是“一切世间难信之法”，是“难中之难，无有此难”的事。

其次，上品中生的情况，《观经》说：“上中品人命根快断的时候，阿弥陀佛和观世音、大势至、无量大众眷属，围绕在他面前。观世音菩萨持着紫金台，来到行者面前，赞叹说：你修行大乘，能解了第一义，所以我们现在来接你。（像这样，对于他一生的修行给予嘉许。）与此同时，观世音菩萨和一千化佛，一时之间全部伸出手来接引他。行者当时见到自己就坐在紫金台上，并且自然双手合掌，叉手赞叹佛。好像一念的功夫，就生到了七宝池里。 ”

当时的情形，是无量无数的佛菩萨一起伸手来接你。这不是我们在世间上大学，在机场、火车站，校友们举个牌子迎接，你自己也觉得很不错。我们往生极乐世界的时候，那是阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，以及无数的化佛菩萨，全都伸手来接你，这是多么荣幸的事！

听到这里，你就再不应该拒绝了。不要说“我不愿意去，我不肯去”，那就真的很奇怪了！你应该愿意去，这是阿弥陀佛最欢喜的事。其实，阿弥陀佛巴不得你赶紧到极乐世界，就像一个母亲巴不得自己的孩子回家一样。家里什么都给你准备好了，吃的、穿的、用的，还有无微不至地关怀和照顾。同样，阿弥陀佛无量劫来，通过精勤努力，为我们建立了极其殊胜的极乐净土。那就是我们的家园，阿弥陀佛是我们的慈父，他已经把一切都准备好了。而且已经给你发出了邀请书，通过释迦牟尼佛，已经寄到你手上，你也已经看到了。如果你还说不想去，那就真的没办法了。

所以，我们要感戴佛恩，佛真是慈悲到了极点，那是世间父母百千万倍也比不上的。极乐世界这么殊胜，人们只要愿意去，就都可以去。而且，去的时候是多么荣耀！这不是坐飞机，而是坐在观世音菩萨手里拿的金刚台、紫金台上，它就是你上极乐世界的太空梭。那时，观世音菩萨直接交给你，你一攀上去，瞬间就生到极乐世界了。不仅如此，当时还有那么多圣众为你护航。阿弥陀佛来了，清净海会的圣众也来了，一千个化佛同时伸手接你，这是世界上最光荣的事，也是最值得欢呼雀跃的时刻。

虽然从人间来看，这个净业行人还坐（或者站、躺）在这里，但实际上，他面前已经出现了这些境界，瞬间就往生了。我们看他一下子就没气了，不再念佛了，其实那时候，他已经往生了，所以没了声息。有的人还会跟大家透露一下，他会说“佛来了”等等。但你要知道，修得好的人，临终的时候就会出现这些境相。不然的话，你还会觉得莫名其妙：他怎么搞的，怎么死了还在笑？

其实，往生极乐跟一般人的“死”是截然不同的，他不必经过中阴，临终的时候，跟弥陀愿海一相应，得到佛力的加被，整个人就完全不一样了。他留下来的躯体只是给人们透露一个消息，最关键的是，他的心在临终的时候，已经得到极大的转化，已经超凡入圣了。我们看《往生传》就很清楚，净业行人往生的时候，光明遍照、异香充满、四肢柔软、面带微笑等等，这些瑞相都会出现。正在人们为他念佛、超度的时候，他的心已经生到了极乐净土，已经处在莲池海会里面了。他那时已经具足了三十二相、八十种好，神通自在、智慧勇猛，他早已不是人间的凡人了。那是无量千万倍地超过了成为世间天人的受用。本经前面也是一再地比较，从六欲天最底层，一层一层地比较上来，往生极乐净土的受用，无数倍地超出三界的安乐，那是一个界外净土。

相比于其他人，比如，一个人不愿意走这条易行道，但今生也没获得成就，结果临终的时候，只能以手抓胸，不自在地走入中阴险路，那是多么的悲惨、凄凉。而且，往后还要继续在生死当中飘零，无依无靠，那多苦啊！这就是因为，他不愿意投入阿弥陀佛的怀抱，不愿意上极乐世界的太空梭，那就没办法。想想看，同样是凡夫，一个人把握了机会，一个人没把握住，结果就相差得这么远。

像这样，我们从正反两方面衡量，就会生起一种希求、向往的心。不然的话，你怎么听都好像无动于衷，好像这事跟你没有任何关系。其实，当你真正知道了往生的利益，就会明白：自己过去怎么那么愚痴呢？这么不可思议、无与伦比的事情，为什么我连一点点兴趣都没有？就像在狗面前放青草一样，根本没意乐。实际上，我们必须多熏习净土经教，净土情感才能熏得出来。你越是熏习、了解，就越是希求、向往。有了真实的欢喜心、希求心，一切就好办了，就会很有希望往生。

最后，上品下生的情况，《观经》说：“上下品人临命终时，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，带领很多菩萨，手里拿着金莲花，化为五百尊佛，来迎接他。五百化佛也是一时伸出手，赞叹说：法子！你现在很清净，已经发了无上道心，我来接你。见到这个情景的同时，行者自身就坐在了金莲花上面，之后花就合起来，随着阿弥陀佛就生到了七宝池当中。 ”

以上引用了《观经》的经文，本经也说，行者临命终时佛来接引，这就是“今世见无量寿佛”的情景。

其实，见佛也不是很遥远的事。想一想，人生百年如寄，我们现在就像寄居在一个旅馆里，第二天早上马上就走了，所以，临终很快就会到来。

尤其是年纪大的，六七十岁的人，自己掰着手指也能数得清，一年、两年，三年、五年也就差不多了。如果你能够在这有限的几年里，好好下一番工夫，必定会赢来轮回当中最大的胜利，会出现最欢欣鼓舞的时刻，从此之后，永超生死，再没有痛苦了。你现在只要好好努力，花个两三年的时间，临终的时候，就决定见到阿弥陀佛，这是真实不虚的事，完全可以保证。以弥陀愿海保证，以释迦佛的谛实语保证，以西天东土无数的菩萨、祖师来保证，以历代往生的净土圣贤来保证，这事绝无虚妄。

要知道，在这个五浊恶世，尤其是佛已经灭度，能见到阿弥陀佛，实在是相当稀有难得。本来在这个时代里，本师释迦佛已经灭度两千五百多年，我们已经见不到了。要见下一尊弥勒佛，不知道要经过多少天文数字的年代。但是，你现在有机会在今生几十年或者短短的几年之后，就见到阿弥陀佛，然后直接往生净土。这就是依靠弥陀愿海，凭借六字洪名不可思议的力量来成办的。否则，见其他佛非常困难，往生其他净土谈何容易。

当然，行者自己也要发菩提心，一向专念阿弥陀佛，并且广积功德，发愿回向，求生彼国，这样才能跟佛的愿海相应，才能见佛；因为见佛的缘故，就决定能够往生；因为往生净土的缘故，就决定永不退转，证得无上菩提。

“应发无上菩提之心，修行功德，愿生彼国。”也因此，佛经说，要想今生见阿弥陀佛，就要发无上菩提心，并且平时多修集六度等的功德，把这些都用来回向，愿往生彼极乐国土。以这种殊胜的因，决定能得到微妙的果。你能这样做，必定会实现极大的意义——临终时决定见阿弥陀佛，生到彼阿弥陀佛的国土里，从此踏上不退转地，迅速成佛。

这是一条光明坦途，你人生的分界线就在这里。在这之前，你只是一个陷落在轮回里的凡夫，无量劫来，单凭自己的力量，很难超出，所以善导大师也说“常没常流转，无有出离之缘”。但依靠弥陀愿海的力量，十念就超出了。此后，你已经不是轮回客，成为了净土的圣人。

大家要认清这一条光明大路。其他方面你都不知道，糊里糊涂的，也没什么关系。像是不会用电脑、不会开车，算不来加减乘除、不会解方程式，不认识原子、分子、量子场等等，这些都没关系。世间的事仅此而已，并不重要。你只要好好念阿弥陀佛，就没问题了。

你一定不要把这最关键的事忘了，其实，它比吃饭穿衣还重要。我们不会忘记穿衣，更不会忘记吃饭。会觉得三餐一顿也不能少，但我们却认为念佛可有可无。其实，这种想法是非常颠倒的。吃饭穿衣只能保住你的肉身一世的短暂延续，它不能让你不死，更不可能让你不再轮回。但是，念阿弥陀佛，却能让你解脱成佛，让你得到永生，得到无死，得到一切一切不可思议的功德。所以，它无数倍胜过吃饭穿衣等的事。

如果你真能认识到，念佛比吃饭穿衣还重要，真有这个心，那必定是珠不离手、佛不离口，再怎么忙也要念上这一串。因为这比吃饭重要，所以即使不吃饭我也要把它念完，念完了再吃。你不要想，我宁可先吃饭，也不先念佛，那就错了。比如，你今天就是想看这部片子，因为对它很贪著，但你想明白了就知道，片子可以不看，但佛不能不念。还有，你不要想，我一定要去九寨沟玩，去泰山观日出。其实这些也没什么意思，都可以不做，但佛不能不念。

同样，像是生日派对、大片、歌舞、春晚、球赛、闲聊等等，这些世间事都没有意义，你却非做不可，而念佛确实能让你即生出生死、得菩提，你却不做，可见这已经严重地颠倒了主次。对于没有任何利益，并且会招致无量劫沉沦生死的事，乐此不疲，但是，对于能够实现永久大乐的事，反而置之不理，这就是颠倒。

懂了这些，我们才知道，什么叫做“发无上菩提之心，一向专念阿弥陀佛”，才明白为什么要这么做，才会理解，原来我忽视、小看了这件事，是多么颠倒！