本文作者:云中君

阿弥陀经要解讲记075劝行流通—— 明妙行能转能得

云中君 2023-11-15 229
目 录
  • 戊二 明能为希有之事
    • 己一 明妙行能转
    • 己二 明妙行能得


  • 阿弥陀经要解讲记 075劝行流通——明妙行能转能得

     

    佛说阿弥陀经要解讲记

    蕅益大师  撰著

    中国佛学院灵岩山佛学院道安老法师  讲述


    戊二  明能为希有之事

    又四。初明妙行能转。二明妙行能得。三明释迦所得。四明释迦所说。

    己一 明妙行能转

     

    【解】 劫浊者,浊法聚会之时。劫浊中非带业横出之行,必不能度。

     

    由此往下的五段文,解释五浊,并说明唯持名妙行方能圆超。

    “劫浊者,浊法聚会之时。”劫是梵语“劫波”之简称,译成中文是时分,即时间。前面介绍过,刹那是极短的时间,劫是很长的时间,非年月日所能表之。浊即众浊交会,昏乱混杂。《楞严经》云:“譬如清水,清洁本然……有世间人,取彼土尘,投于净水。土失留碍,水亡清洁,容貌汩然,名之为浊。”此喻众生之心本来清净如水,因有三毒土尘污染,使得心水不净,故感依正秽恶,这就是浊。

    时间本身无所谓浊不浊,假如在这段时间里,有浊法,即下面的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,聚集交会到一起,这段时间就不好了,称为劫浊。住劫中人寿减至二万岁时,便有下面的四种浊出现,其时即名劫浊。人寿减至百岁时,即名五浊恶世。本师释迦牟尼佛于五浊恶世来此娑婆,成道说法,乃本师之大悲愿力所使。我们应深感佛恩,若非如此,我们在生死苦海中永无出头之日。

    在这样一个浊恶的时代,你修什么法门才能了生死呢?蕅益大师直截了当地告诉我们:“劫浊中非带业横出之行,必不能度。”度指度越生死苦海,必须出三界了生死才算得度。前面讲过,出三界有竖出和横出两种办法。修通途法门皆是竖出的,必须断尽见思烦恼,方得出三界了生死。于此浊世,有谁能靠自力断得了烦恼?不要说三界八十八使见惑,八十一品思惑,就连见惑中最起码的身见你都断不了,所以了生死的希望非常渺茫。唯有修带业横出之行,即念佛求生净土的特别法门,不俟断惑,可带业往生,从娑婆世界的同居土突围而出,横超到极乐世界的同居土,横出三界,得度生死。

    请大家注意这个“必”字,语气非常肯定,这就是老实告诉你,念佛求生净土,乃得度生死之唯一出路,非此不可。

     

    【解】 见浊者,五利使,邪见增盛。谓身见,边见,见取,戒取,及诸邪见。昏昧汩没,故名为浊。见浊中非不假方便之行,必不能度。

     

    “见浊者”,见是知见,见浊即见惑。“五利使”是身见、边见、见取见、戒取见、邪见五种见惑,利即快,使是驱使。“邪见增盛”,劫浊时众生失去了正知正见,这五种妄惑,日以增长炽盛,能迅速驱使众生造业受报,趣入六道生死轮回,故称五利使。下面简单介绍这五种见惑。

    第一种是身见。众生都执著这个身体是我,宝贝得很,不容侵犯,乘公交车时,若有人不小心踩了你的脚,你眼晴立即瞪圆:“你为什么踩我?”那个脚是你吗?大家仔细想一下我们这个身体,最上面的是头发,头发底下是头皮,头皮底下是肉,肉下面是骨头脑壳,脑壳里是脑浆……一直到下面脚底的一层皮,什么地方是我?如果说头是我,眼睛嘴巴也是我,肚皮也是我……那你究竟有多少个我呢?从头到脚你数一下,有几十、上百个我,表面是我,里面还有我。这全是妄想执著!

    众生因迷惑颠倒,将此四大假合之肉体妄执为我,爱护备至,为满足身体所需而起贪瞋痴,造作种种恶业,堕入生死轮回,受苦无穷,此皆为身见所害。古德云:“人人爱此色身,谁信身为苦本。”所以要想离苦得乐,佛教我们第一个就要破身见。当知此身非我,乃我所有的,就像身上穿的衣服是我所有的一样,可以放下。大家不要花很多的时间侍候这个身,当然也不要糟踢它,吃饱穿暖即可,生活尽量简单,要好好利用这个身办道。

    佛典上记载了一则故事,有一个初出家的修道人,到外面去参学。一天,他在路上看到一大汉,手里拿着木棍,狠狠地打着地上的一堆白骨。修道人好奇地问他,为什么打这堆没有知觉的白骨。大汉很气愤地告诉他:“这堆白骨是我前生的遗骸,他在生时不孝父母,不敬师长,对朋友不忠不信,不尊奉佛陀及僧众,害得我死后堕入恶道,受尽万般痛苦。所以今天我看到它,痛打一顿,以泄我心中之恨。”

    又有一天,修道人在山中的大树下休息,见天上降下一天人,向着一堆白骨虔诚礼拜。他又请问天人,为何礼拜此白骨。天人满面笑容地告诉他:“此白骨乃我前生之遗骸,他在生时孝顺父母,尊奉师长,以信义交友,恭敬三宝,精勤修行。由此所种善因,使我得生天上,尽享天福,故今日特来谢恩。”两堆白骨恩怨,给修道人极大的启示,使他明白了应该怎样做人。

    确实,身体只是个工具而已,可用它修善,也可用它造恶,全在用心。我们修净土的人,应利用此身念佛礼佛,断恶修善,命终能得生西方,这个身就用得很有价值。所以,我们要善用此工具,而不要执著它。如果你对身体贪著不舍,临终时必定贪生怕死,放不下这个臭皮囊,结果障碍了自己往生,被身拖累而误了大事。所以破身见这一条,希望大家平时就要重视。

    第二种是边见。边见即偏见,看问题不见全部,偏执一边。由前之身见,而起分别计度,或计死后断绝者,或计死后常住不灭者,于是不是执著断的一边,就是执著常的一边。在佛教里,这两种边见分别称作断见和常见。

    断见不承认有来世,认为人一死就什么都没有了,人死如灯灭嘛。有人说:“我只看到活人带枷,没看到死人受罪。”活人带枷,即监牢里的囚犯,大家都知道。人死了烧成了灰,一堆灰还受什么罪?这就是由前述执著身体是我之身见而来的偏见。他不知道身体死了,烧成了灰,而神识,即世人讲的灵魂不死,还要去投胎轮回的啊!断见是很可怕的,危害极大。人在断见之指引下,胆大包天,胡作妄为。他敢拦路抢劫,破门入室,谋财害命。他自以为聪明,做事神不知鬼不觉。岂不知若要人不知,除非已莫为,没几天即铛入狱。他到死时仍不后悔,认为人反正要死的,一死什么都没有了。你看这断见多害人,让人不信因果,造业无所顾忌,不但害己,而且危害社会大众。

    和断见相反的是常见。释迦牟尼佛在世时,印度有九十六种外道,其中有一种常见外道。他们认为人死后还是做人,因为两条腿走惯了嘛;狗死了还是做狗,它四条腿跑惯的;鸟有翅膀飞惯了,死了还是变鸟,还是会飞,以此类推,乃至贫贱富贵,一切皆恒常不变。

    常见与断见不同,承认有来世,但同样不信因果。一个人做善事,来世仍可为人,做了坏事来世还能做人吗?常见认为还是做人,如有的死囚犯说的,二十年后又是一条好汉。若果然如是,则作善何为?作恶何畏?故常见之害,坏人心术,不亚于断见。这两种边见都是违背因果的错误知见。

    第三种是见取见。前一个见是其所见者,取是执著,后一个见即知见。见取见即自以所见为是,执劣为胜,非果计果。在印度,果指涅槃,非果计果,即将不是真正的结果,妄计为得果证涅槃了。

    佛在世时,有一位善星比丘,出家后读诵十二部经,断欲界之烦恼,发得第四禅定,自以为已证涅槃成阿罗汉。他虽然读诵十二部经,但不解经中一偈一句一字之义。因亲近恶友,退失所得之禅定。失四禅后,起拨无因果之邪见,谓无佛无法无有涅槃,谤阿罗汉尚有后身。释迦牟尼佛及迦叶菩萨到其住所去看望,善星比丘遥见佛来,即生恶邪之心。以恶心故,生身陷堕无间地狱。善星比丘即是将四禅有漏定当作无漏定,未证谓证。这种在证果上搞错了,非果计果的错误知见,称为见取见。

    第四种是戒取见。戒取见是取执非理戒禁,修无益苦行,当作生天受乐之因,或涅槃之道的错误知见。戒取见是在修行上搞错了,可分为两类:一类是非因计因,另一类是非道计道。什么是非因计因?这不是真正的因,他分别计度,错认为是因。释迦牟尼佛在世时,印度不少外道都有神通。有一天,一个外道头目以天眼见一头老牛吃完草后死了,牛的灵魂生天了。他不追究老牛生天的真实原因,只看到它吃草后生天的表面现象,便错将吃草当作生天之因。于是便叫徒弟都去吃草持牛戒,说死后能生天。类似的还有持鸡戒的外道等,这都属于非因计因的戒取见。

    什么是非道计道?这不是真正的涅槃道,他分别计度,错认为是在修涅槃道。佛陀在世时,印度有不少外道不知如何修行,盲修瞎炼,修种种无益苦行折磨身心,自以为在修涅槃道。

    有一次,释迦牟尼佛的弟子中,有位比丘身上生了个疮,佛便教他用烂泥涂在身上,将疮封住,用泥将疮中之湿毒吸出。这个方法确实很有效,我曾亲眼见农村人,用此土法治愈疮毒。有个外道想偷学佛弟子的修行,躲在角落里,正好看到那位比丘在疮上涂泥。他心想:“哦,释迦牟尼佛教弟子是这样修道的。这有什么稀奇,我也会干。”于是他回到家里,把衣服脱掉,浑身上下都涂满了泥,自以为在修涅槃道了。那就是涂泥外道。那时还有故意不吃东西的断食外道等等,这都属于非道计道的戒取见。

    第五种是邪见。除上面四种错误的知见之外,其余所有不正的知见都归入邪见。邪见中最严重的一条,就是拨无因果,即不相信因果报应。有人说:“我辛苦一辈子,做了不少善事,结果也没得好报。而有的人为非作歹,可照样财大势大。哪里有什么因果报应啊!”要知道佛教讲的因果通三世。一个现世做了许多善事的人,还有种种不如意,那是他前世所种恶因成熟而招感的恶果。而这一世做的善事,肯定会得善果,但可能要到来生才得。至于今世为恶的人却有种种福报,那是他前世种的善因,今世成熟得善果。而今世所造的恶,来生一定会受恶报的。

    佛教讲果报有今生报、来生报和多生报三种,就像种果树,有的只要一二年便能开花结果,有的则需十年八载的培植方有收获。经云:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”所以因缘果报,自作自受乃客观规律,果报之早晚则看何时遇缘,不因你信或不信,而能改变逃避。这就是为什么佛教诫我们一定要断恶修善的道理。

    必须指出的是,不信因果的人,害人害己,不但自己造业受报,而且其邪见还会误导别人,一盲引众盲,相牵落火坑。如杀生吃肉一事,不信因果的邪见人振振有词:“这些动物本来就是供人吃的。”试问:如果你在山里遇到老虎,老虎要吃你,你会乖乖地自动献身吗?因为你也是动物,本来就是供老虎吃的嘛。弱肉就该被强者食吗?这都是有因果的。你现在杀生吃肉是在造因,将来必定感果,你今世杀他,他来世再杀你,吃半斤还八两,一点都不差。

    《楞严经》云:“以人食羊,羊死为人,人死为羊……死死生生,互来相啖。”释迦牟尼佛在经上讲的是羊,以此类推,以人食鱼、食鸡、食鸭,亦是如此,冤冤相报,无有了期。大家都听说过古德写的一首偈:“千百年来碗里羹,冤深似海恨难平。欲知世上刀兵劫,试听屠门夜半声。”这就是世界上连绵不断的战争,以及越来越频繁的灾难之根源。所以印光大师晚年在上海护国息灾法会上,提倡戒杀、吃素、念佛,以减轻暴戾,净化人心,这是从根本上挽救厄难。可惜不信因果持邪见的人太多,共业难转。

    以上五种见惑,“昏昧汩没,故名为浊。”昏昧即昏沉暗昧,知见不正者,犹如一个头脑糊里糊涂的人,在黑暗中乱闯,到处碰壁。汩没即流水溺没,知见不正者,就象不会游泳的人,掉入河中沦溺。这都是形容种种见惑染污浑乱自性,因此叫做浊。“见浊中非不假方便之行,必不能度。”在邪知邪见炽盛的见浊中,你怎样修行才能了生死呢?你修任何方便法门,皆得断尽见思二惑,方能了生死出三界。而处于众生知见不正的环境中,你能不受影响已不错了,还想断见惑吗?容不得商量啊,肯定断不了。断不了,则必定不能得度。唯一的出路,就是修不假方便之行,即持名念佛求生净土的法门。前面讲了,持名一法,单念一句阿弥陀佛名号,不劳观想,不必参究,不假任何方便,但能信愿具足,执持名号,便能带业往生西方,即生了生脱死。

     

    【解】 烦恼浊者,五钝使,烦惑增盛。谓贪,瞋,痴,慢,疑,烦动恼乱,故名为浊。烦恼浊中非即凡心是佛心之行,必不能度。

     

    “烦恼浊者”,烦恼是贪瞋痴等昏烦之法,扰动恼乱心神,烦恼浊即思惑。烦恼无尽啊,归纳起来有六个根本烦恼和二十个随烦恼。根本烦恼如树木之根,随烦恼如树木之枝叶。若将树根砍断,枝叶也就活不成了。所以我们着重解决六个根本烦恼,即贪、瞋、痴、慢、疑、不正见。不正见即见惑,已在见浊中讲过。烦恼浊就讲其余五个根本烦恼,即“五钝使”。“烦惑增盛”,劫浊时,众生心不清净,这五种烦恼日增月盛,驱使众生造业受报,趣入生死。这五种思惑是慢慢生起的,断除时也得慢慢断,不像见惑那么快利,比较迟钝,对上利使而言,故称为五钝使。古德说断见惑容易,可一时顿断,而思惑难断,犹如藕断丝连,不易断尽。

    五钝使中第一个是贪。于顺情境,起种种爱著,贪得无厌,不能舍离。众生对世间的五欲六尘不能看破,不知凡所有相,皆是虚妄,顺自己心意的便喜欢,拚命追求,贪心永无满足之时。众生对财色名食睡五欲的贪心,显而易见,不用多说。而对色声香味触法六尘的贪心,不易觉察,大家可能不太在意,故在此稍说几句。

    色乃我们的眼睛所对之境。色分显色和形色,显色有青黄赤白四种,形色有长短方圆高下正不正八种。我们的眼睛很容易被色所迷,购买衣物,各人皆有自己钟爱的颜色式样。世间珠宝种种妙色,令愚人见即生爱,贪求不舍。最糟糕的是看人,尤其是青年男女,最容易为外表所迷。这个人身材苗条,那个人英俊潇洒,明眸皓齿,肤白如玉……他就是看不透这张皮底下是什么,甚至想都不愿去想,只是一味地汝爱我心,我怜汝色,恩爱缠缚,无有了期。古今多少英雄汉,拜倒在石榴裙下,为色情所俘。

    我们的耳朵闻声,贪着悦耳的音声,所谓无情琴弦丝竹之音乐声,以及有情男女之歌声,乃至娇词艳语等可乐之音声,皆能令凡夫闻即著迷。那些去音乐厅的歌迷、音乐迷,都是为了满足耳朵对音声的贪求。而那些淫声妖语,能勾起欲念,愚人闻后如醉如痴,多少人因此而堕落。

    我们的鼻子贪著香气,被香所迷。人们的美容护肤用品,以及烹饪饮食等,皆离不开一个香字。连学佛人烧香,也会贪著檀香之香,鼻子要多嗅几下。贪著香气,令人忘失正道,沦溺深坑,不能自拔。

    舌之贪味,大家都有体会。有些人认为吃乃人生一大享受,一日三餐都很讲究,菜要色香味俱全,以满足眼鼻舌之贪欲。逢年过节,亲朋好友聚会,少不了到饭店大嚼一顿,真是一掷千金!众生被三寸不烂之舌所转,贪着甜酸咸辣种种佳肴美味,杀生害命,断慈悲心,造作重罪恶业,命终堕入恶道。

    我们身根之所对是触,如衣服穿在身上的轻重冷暖软滑等感觉。前面的四根对四尘,皆有界限,仅限于局部的感受。唯有此触,则周遍全身,影响最大。最严重的对触之贪爱,就是男女身体接触时的柔软细滑,及其它种种妙触,多少人为之而栽了跟头。

    六尘的最后一种是法,乃我们意根所对之境。世人贪求世法就不必谈了,不少人学了佛贪佛法。你学佛法,要解要行才能得受用。有的人既不求解,又不实行,只是追求形式赶场子。活佛来了赶去灌顶,法师来了赶去听经,那边有禅七赶去参禅,这边打佛七赶去念佛,那边拜梁皇忏赶去拜忏,禅教律密净样样都学。贪多嚼不烂啊!佛法是好,倘若不能一门深入,今生将生死了了,你贪佛法还是贪心重,那死了便去饿鬼道当鬼王享福吧。

    第二个是瞋。于违情境,起种种恚恨,瞋怒忿发,不能容忍。违情境即逆境。众生遇到不合自己心意的逆境逆缘时,便生起怨天尤人之瞋心,乱发脾气,心里忿忿不平,不能包涵容忍。瞋恚很多,不出三种:

    一顺理瞋。自己并无过失,却受他人恼害,心生瞋恨。此瞋尚合情理,是为顺理瞋。如前身见中所举之例,乘公交车时,有人不小心踩了你的脚,因不能包容,心生瞋恚,恶口骂人:“你眼睛瞎了,没看到我的脚吗?”

    二非理瞋。无缘无故地就大发脾气,甚至自己理亏,却蛮不讲理,是为非理瞋。如乘公交车时,你踩人一脚,对方稍加指责,你非但不表歉意,反而强词夺理:“踩你一脚又怎样?你的脚就那么金贵碰不得?想舒服你坐小轿车去!”

    三诤论瞋。讨论问题,本应心平气和,各抒己见,服从真理,求同存异。有人总执著自己的见解正确,别人说的都错,争得面红耳赤,若不顺己,即生恼心,是为诤论瞋。

    以上三种瞋,哪一种都不好。不论有理无理,皆是我执坚固的表现。你若懂得因果报应的道理,逆境现前皆是过去所造恶业之果报,心很快就会平静下来,反省自己。于是不但不会怨恨,反而会欢欢喜喜地承受,把它当作自己修忍辱消业障的好机会,坏事就变成好事,心转境界了。否则的话,瞋是心中火,能烧功德林,你好不容易修积的一点功德,被你一发脾气,一把瞋火全烧光了,那你得从头慢慢再修。念佛人如果临终时起了一念瞋心,那不但西方世界去不成,搞得不好堕三恶道去了,《杂譬喻经》上讲的阿耆达王堕蛇身的故事,就是一个很好的教训。

    佛在世时,印度有一位国王名阿耆达,平生信奉佛法,兴造塔寺,供佛斋僧,功德巍巍。世尊所受三月马麦之报,即应这位阿耆达王之请。阿耆达王临命终正当断气时,在身旁侍候的宫女,因多日未睡,神志昏沉,不觉失落手中为王赶蝇之扇。扇子掉在国王脸上,他顿觉痛极难忍,一念瞋心起来,当即投生为一条大蟒蛇。你看,瞋恚的伤害多么猛利!

    所有的烦恼中,瞋恚最为可怕。前面提到贪欲等五法能盖覆真如本性,障碍修道,瞋恚列于五盖之第二。智者大师在其所著《修习止观坐禅法要》之弃盖第三云:“瞋是失佛法之根本。坠恶道之因缘。法乐之冤家。善心之大贼。种种恶口之府藏。”种种恶口骂晋,皆从瞋起,故云府藏。佛告诫我们:“杀瞋则安乐。杀瞋则无忧。瞋为毒之根。瞋灭一切善。”故凡逆境现前,务须高度警觉,不起瞋恚。若心瞋恨,当修慈忍以灭除之,令心清净。

    第三个是痴。于非违非顺之中庸境,起种种愚昧痴暗,不能觉察。众生没有智慧,不明事理,遇中庸境缘时,身心感受不苦不乐,昏昧度日。前面讲过,不苦不乐之受属行苦,世间一切人事皆在迁流变化之中,皆是无常,毕竟空寂。众生不能觉悟,不学佛的人当然不必说,即使学了佛的人,也未必都能真正觉悟,尤其是在这邪师说法如恒河沙的末法时期,没有能力辨别邪正、真妄、是非、善恶,这都是愚痴。

    举个例子,有人对你说:“你预交多少多少往生钱,命终时若不能往生,我为你做超度,保证送你的中阴身往生。”愚人一听:“这多省力,花点钱就可保我往生了。”于是把钱一交,以为万事大吉,佛也不好好念了。往生西方需备三资粮,信愿行三,缺一不可,尤其是信愿,最为重要。你信愿行一条都没有,错认钱为资粮,几百几千元就能买一个往生,哪有这么便宜的事?你也不用脑子想想,那人真能送你往生吗?难道他比释迦牟尼佛、阿弥陀佛的本事还大?这不合佛法教理嘛,纯属邪门外道。这不是愚痴是什么?你受骗上当,花点冤枉钱尚是小事,误了自己这一生往生西方的大事,后悔莫及!

    第四个是慢。于诸众生,起骄傲心,自恃轻他,不能谦敬。慢有很多种,所谓七慢九慢,通常简单说归纳为三种:

    一我胜慢,亦称过慢。对方与我同等,我认为比他高。例如我们学佛的同修,差不多时候皈依佛门的,佛学知识、修行念佛功夫都差不多,却自以为比别人强,说话盛气凌人,喜欢教训别人。

    二我等慢。对方比我高,我认为与他同等。有些在家居士对出家修道人不恭敬,见到师父不知合掌顶礼,直呼其名,眼睛朝上:“他跟我学佛的年头差不多,不过剃了个光头而已,干吗我要对他低头?”

    三我劣慢,亦称卑慢。对方比我高得多,我认为与他同等,或只少许差他一点。最典型的是乞丐,伸手向人讨钱讨不到时,开口便骂:“你神气什么?不就比我多几个臭钱嘛!”

    傲慢也是个很严重的根本烦恼,佛法中讲:我慢高山,法水不停。你看那高山,下雨留不住水,都流光了。贡高我慢的人,就像高山不能蓄水,他不肯虚心学习,不接受佛法甘露水,听法师讲经,左耳朵进,右耳朵出,根本没往心里去,自以为都懂,不需要学了。

    慢之病根,在于不了众生佛性平等,妄加分别,我执坚固。他不知道轻视别人,就是轻视自己。你听不进别人的话,也就没有人愿意教你,最后吃亏的还是自己。傲慢障碍修道啊!学佛必须破除傲慢,谦虚卑下,这样才能摄受善法,修道方得成就。所以普贤菩萨十大愿王第一条,即教我们礼敬诸佛。这个诸佛是十方三世一切佛,未来佛即众生。《华严经》上的善财童子五十三参,就是最好的示范。他一路上见到的人,全是善知识,全是老师。这就告诉我们,菩提道上修行,只有自己一人是学生,正如印光大师教诫的:“看一切人皆是菩萨,唯我一人实是凡夫。”这是对治我慢最好的法药。

    第五个是疑。于诸人法,心起疑惑,犹豫不决。疑有三种:

    一疑自。常想自己业障深重,善根浅薄,我这样的人能不能学佛?我念佛没有什么功夫,能不能往生?

    二疑师。我亲近的善知识,观其相貌威仪和平常人差不多,无甚高超之处,我跟他能学到什么?

    三疑法。对自己所修法门之理论、方法、境界怀疑,这山望着那山高,时时改途易辙。

    疑惑痴暗能盖覆真心,退失信愿,于诸佛之无上妙法不生信心。信既不能建立,则后面的解行证便无从谈起,佛法的利益一点都得不到,入宝山空手而归。尤其我们修念佛求生净土的法门,疑是最大的障碍。如果你怀疑西方是否真有个极乐世界,是否真有个阿弥陀佛在那里说法,那你自然不会发愿求生,也就不会执持名号了。本师释迦说持名念佛求生净土,乃一切世间难信之法,即说明众生疑心太重。你对圣教都怀疑,不相信佛的话,那佛的本事再大,也度不了不信(无缘)之人啊!

    以上贪瞋痴慢疑五钝使,“烦动恼乱,故名为浊”。这五个根本烦恼,能使众生心烦意乱,染污扰动本来清净的心水,使之浑浊不堪,摇荡不停,所以叫浊。

    在烦恼浊中,我们怎样修行才能了生死呢?“非即凡心是佛心之行,必不能度。”即凡夫心是佛心的修行,就是念阿弥陀佛。你现在能念的心是凡夫心,所念的阿弥陀佛是佛。正念佛时,全佛是心,能念之心外,无有佛为心所念;全心是佛,所念之佛外,无有心能念于佛。一念相应一念佛,念念相应念念佛。处此众生烦恼重重之环境中,若非修但念一句弥陀,即心即佛,即凡即圣之行,而修其他的法门,欲靠自力断尽五种思惑,必定不能成功得度。

     

    【解】 众生浊者,见烦恼所感粗弊五阴和合,假名众生。色心并皆陋劣,故名为浊。众生浊中非欣厌之行,必不能度。

     

    “众生浊者,见烦恼所感粗弊五阴和合,假名众生。”见即见惑,亦即见浊;烦恼即思惑,亦即烦恼浊。以见思惑为因,造有漏业为缘,以此因缘招感粗陋弊恶五阴。五阴是色、受、想、行、识。此五法之积聚,盖覆了真性,故名五阴。佛法中为这五法和合而生的现象,起了个假名叫众生。众生这个术语,我们在正宗分第一科启信之初解释过,有三种含义。这里采用众法相生之义,专指五阴和合而成的人。劫浊时的众生,有见浊和烦恼浊之故,人间之果报渐劣,心钝体弱,苦多福少,称之为众生浊。

    现就人这个众生,简单介绍一下五阴。色阴指有形的物质,即我们的色身,由地水火风四大合成。皮肉筋骨是地大,痰泪尿血为水大,身体的热气暖触为火大,呼吸动转为风大。四大分离,这个身体便死亡。受、想、行、识是精神,即我们的心。受阴是五根接触五尘时,前五识即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识领纳外境,产生种种苦乐不同之感受。想阴是第六识想象法尘之境,分别计度,并为之安立种种名称。行阴是第七识恒审思量,对外境起种种贪瞋等善恶之心,念念迁流,刹那生灭。识阴是第八识执持息暖寿三者,息是出入息,即呼吸,暖是身热,寿即寿命,令一期生命住世。第八识含藏一切法之种子,出生一切法,是对境了别识知事物的心之本体,亦即心之自性,名心王。而受、想、行则各是心王所起的一种特别作用,称为心所有法,简称心所。五阴归纳起来,即色心二法。此色心二法和合所生者,假名众生,这里指人。

    “色心并皆陋劣,故名为浊。”陋是丑陋,劣是恶劣。色即色阴,指我们的身体,心即受想行识四阴,二者皆是丑陋不美,恶劣不胜。我们在正宗分讲的三十七道品,第一科四念处,首先观身不净,就是讲的色阴。无论男女还是老少,没有一人身体是干净的,里面都脏得很,不过是外面蒙着一层皮而已。我们的身体从头到脚有三十六种不净物,不要说每天九窍常流不净,就是八万四千毛孔也在不断地排泄脏物。夏天一身臭汗,若三天不洗澡,没人敢近你。可是洗澡擦身,只能洗外面这层皮,洗不到里头啊!身不净就是讲的色陋劣。下面受念处、心念处、法念处,是讲的心,即受想行识。观受是苦,就是讲的受阴。不管是苦受、乐受还是舍受,归根结底受皆是苦。观心无常,观法无我,就是讲的想阴、行阴、识阴,念念不住,生灭无常,于一切法中,包括我们自己的身心,皆作不了主宰,没有自在。受是苦,心无常,法无我,就是讲的心陋劣。所以,四念处实际上就是讲的色心并皆陋劣,这就是浊。

    “众生浊中非欣厌之行,必不能度。”娑婆众生色心并皆陋劣,极乐众生如何?极乐众生之身皆是莲华化生,相好庄严。众生之心清净胜妙,人人圆证三不退,圆受诸乐,一心不乱,自在主宰。我们将这两个世界一比较,自然会欣求极乐之美胜,厌离娑婆之陋劣。故于众生浊中,非此取舍炽然之欣厌行,即非以信愿之心,执持名号,超越娑婆浊恶,生到极乐净域,必定不能得度。

     

    【解】 命浊者,因果并劣,寿命短促,乃至不满百岁,故名为浊。命浊中非不费时劫,不劳勤苦之行,必不能度。

     

    “命浊者”,命即生命,色心二法相连持续。色法即身体,由四大合成的物质。心法是精神,指见闻觉知嗅尝,即六根的作用,在眼为见,在耳为闻,在鼻为嗅,在舌为尝,在身为觉,在意为知。若无心之见闻觉知嗅尝,仅有身体,则乃死人一个,身体必将烂坏。若无身体,则心无所寄托,也不为人。必须外身内心相依,保持不散,方为生命。

    命之所以为浊,是由于“因果并劣,寿命短促,乃至不满百岁”。因劣是见浊、烦恼浊,见思二惑是受报之因。因劣必招果劣,果劣是众生浊,粗弊五阴为托生之果。故曰因果并劣。人从出生之日起,即向死亡进军,刹那不停,真是催年减寿啊!你要是明白了这个事实真相,便不会庆贺新年,过生日祝寿了,因为你知道过一年、过一个生日,你的寿命就减少一年。这是倒数计时的啊!有什么值得庆贺的呢?修行人应有紧迫感,知道我们寿命短促,人生不满百岁哪!本师释迦于五浊恶世时出世,当时人寿百岁。因值减劫,每一百年减一岁。今距佛世近三千年了,要减三十岁,所以现在人的寿命平均是七十岁。人们常叹人生苦短,即使一生荣华富贵,称心如意,却无法保持不老、不病、不死,这就是命浊。

    在命浊中要修什么法门才能得度呢?“非不费时劫,不劳勤苦之行,必不能度。”我们的寿命短促,修行证果时间不够用,必须找一个不费时劫之行,即不需很长时间便可成功的法门。此外,我们这个身体是个报障,常常心有余而力不足,必须找一个不劳勤苦之行,即不用花很大力气,不太辛苦便可以成功的修法,否则身体受不了。

    持名念佛法门,正好符合这两个要求。我们真正能如理如法地念阿弥陀佛,七日即能成功。若信愿坚固,乃至临终十念一念亦得往生,真是不费时间啊!念阿弥陀佛,不像修其他的法门,要磕多少大头,每天要盘腿打坐修多少小时的禅定。我们用不着,不拘形式,不受限制,随时随处皆可念佛。只要你信得真,愿得切,心里将一句阿弥陀佛念熟,便成功了,真是不需辛勤劳苦啊!

    综上所述,于此五浊恶世想要得度,唯一的出路,就是念阿弥陀佛,求生西方极乐世界。蕅益大师于每一浊之文中,皆用了“非……必不能度”的说法,斩钉截铁地告诉我们,不修念佛法门,就别想了生死!语气非常肯定,绝无商量余地。这都是为了让我们死尽投机取巧、朝三暮四之心,老实念佛,珍惜这一当生成就之无上妙法。我们应当深深体会祖师的良苦用心。

     

    己二 明妙行能得

     

    【解】 复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛,转劫浊为清净海会。转见浊为无量光。转烦恼浊为常寂光。转众生浊为莲华化生。转命浊为无量寿。

     

    这是说明信愿持名妙行能圆转五浊。“复次只此信愿庄严一声阿弥陀佛”,此外,只需要这个信愿持名一法,不必借助其他的任何方便法门,即可圆转五浊,圆成五清。前面讲了,信愿是慧行,有大智慧方能生信发愿。持名是行行,依慧行而起行行。你闻到《阿弥陀经》后,能对本师释迦和六方诸佛所说深信不疑,立志厌离娑婆,念佛求生净土,当生了生脱死,圆成佛道。那你是真正觉悟了!你念的这一声由信愿所庄严的阿弥陀佛,和一般无信无愿的人随口念的佛号大不一样,具足了不可思议的功德,能庄严净土,转浊为清。因浊乃迷惑造业而招感的果报,现在你的心转迷成觉,信愿持名,则唯心所造之浊,自可转清,所谓境随心转,心净则国土净。

    “转劫浊为清净海会。”劫浊乃浊法聚会之时,今念佛往生极乐世界,那里纯是净法聚会的世界,故念佛能转劫浊为清净海会。

    “转见浊为无量光。”见浊乃邪见增盛,今念佛往生极乐世界,那里的大众个个正知正见,智慧光明无量,阿弥陀佛是无量光,故念佛能转见浊为无量光。

    “转烦恼浊为常寂光。”烦恼浊乃烦惑增盛,今念佛往生极乐世界,那里的大众个个心地清净,烦恼不生,圆证三德:常即法身德,寂即解脱德,光即般若德,故念佛能转烦恼浊为常寂光。

    “转众生浊为莲华化生。”众生浊乃色心陋劣,今念佛往生极乐世界,那里的大众个个是莲华化生,清虚妙体。莲华一开,你生出来的身体就跟阿弥陀佛一样庄严胜妙,故念佛能转众生浊为莲华化生。

    “转命浊为无量寿。”命浊乃寿命短促,今念佛往生极乐世界,那里的大众个个寿命同佛无量,阿弥陀佛是无量寿,故念佛能转命浊为无量寿。以上转五浊为五清,皆是唯凭以信愿之心,念一声阿弥陀佛而成。一心圆具信愿行为能转,五浊为所转,念佛功德不可思议。若普天之下,人人皆能发心信愿持名,人的心行一转,则眼下我们娑婆之五浊秽土,即能转成西方极乐之五清净土。境随心转,当下即是。


    【说明:根据达默法师《弥陀要解便蒙钞》添加了细科判。】


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