阿弥陀经要解讲记039 依报妙——合释能受所受：约耳根声尘明受用

佛说阿弥陀经要解讲记

蕅益大师  撰著

中国佛学院灵岩山佛学院道安老法师  讲述

已二、约耳根声尘明受用

[解] 以此方耳根最利，故别就法音广明。其实极乐摄法界机，五尘一一圆妙，出生一切法门也。

这是说明科意。上一科总说五根对五尘之受用，这一科别说，专就耳根声尘明受用。“以此方耳根最利，故别就法音广明。”众生五根，各有利钝。佛随机施化，如佛在《维摩诘经·菩萨行品》中告阿难：“或有佛土，以佛光明而作佛事。”这是教化眼根利的众生；“有以佛衣服卧具而作佛事”，这是教化身根利的众生；“有以饮食而作佛事”，这是教化舌根利的众生，如香积佛国，众生舌根利，故香积如来以香饭作佛事；“有以音声语言文字而作佛事”，这是教化耳根利的众生。

娑婆世界的众生耳根最利，故释迦牟尼佛以音声作佛事，一生讲经说法四十九年。《楞严经》云：“此方真教体，清静在音闻。”所谓一历耳根，永为道种。如一声阿弥陀佛圣号，只要你听到了，永远都是成佛的正因。你若能精进用功，现生生西方，便可即生成佛。若有诸多障缘阻碍，你不能用功修行，今世不成，也可能来世根机成熟。即使来世不熟，十世、百世、千世、万世，阿弥陀佛这句圣号的力量终究会使你成佛，闻名功德不可思议。是故本经特别就阿弥陀佛之法音，广泛地说明其受用。

“其实极乐摄法界机”，从佛陀的教育讲，极乐世界为法界之佛教大学，招收的对象是法界一切众生，三根普摄，利钝全收。《阿弥陀经》上讲六方恒沙诸佛，出广长舌相，异口同音，称扬赞叹阿弥陀佛不可思议功德，这部一切诸佛所护念经。这就表明每一尊佛都劝本国的众生，念佛求生西方。可见极乐世界普摄法界一切根机之众生。

“五尘一一圆妙”，极乐世界色声香味触五尘，每一尘皆圆悉妙，互相融通无碍，不象娑婆世界色就是色，声就是声，香就是香，味就是味，触就是触，互相隔别。例如那里的七宝不但透明，放光，有各种色彩，而且有香味，还能吃，其性柔软，可做成衣服穿，七宝所成的宝树还能奏乐说法。所以说极乐世界之五尘一一圆妙啊！

极乐世界之五尘，每一尘皆可“出生一切法门”，因极乐世界的众生五根两利，故五尘一一皆能说法做佛事，不象其他世界的众生仅某一根利，佛得选择帝应的某一尘作为说法的方便手段，如前所述。

针对我们娑婆众生耳根最利，佛以音声作佛事的情况，这里特别举出音声一尘。但千万不要误会极乐世界亦仅音声一尘作佛事。因《阿弥陀经》文字少，只能略说，希望大家看了要举一反三，善知极乐世界之境界圆妙不可思议。

以上是约耳根声尘明受用一科的意思。

本科文分二：初别明，二总结。

庚一、别明

文分二：初化有情声，二化无情声。

辛一、化有情声

文分二：初鸟音法利，二征释略显。

壬一、鸟音法利

【经】复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽，共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根，五力，七菩提分，八圣道分，如是等法。其土众生闻是音已，皆悉念佛念法念僧。

这一段经文说明鸟音法利。极乐世界有种种奇妙杂色之鸟。种种即不止一种，而有很多种。如同前面所讲七宝，极乐世界之鸟实无数种，今就此间人所常见者，略举白鹤、孔雀等六种。此外尚有众多奇妙杂色之鸟，娑婆世界没有，说了我们也不知道。

这些鸟在作什么呢？它们白天夜里皆口出柔和清雅之音声。其音流畅，演说五根、五力、七菩提分、八圣道分等种种诸法。极乐世界的众生听到这些鸟音，皆能念佛念法念僧。念三宝是众生闻鸟音所得之法利。众鸟圆演三宝功德，闻者即能圆会一体三宝，圆证三不退。

△疏中分二。初释鸟音。二释法利。

癸一、释鸟音

[解] 种种奇妙杂色，言多且美也。下略出六种。舍利，旧云鹙鹭，琦禅师云是春莺，或然。迦陵频伽，此云妙音。未出壳时，音超众鸟。共命，一身两头，识别报同。此二种西域雪山等处有之。皆寄此间爱赏者言其似而已。六时出音，则知净土不以鸟栖为夜。良以莲华托生之身，本无昏睡，不假夜卧也。

这一段文解释经上所列之鸟及鸟音。“种种奇妙杂色，言多且美也。”种种即鸟的品种很多。而且奇妙杂色，奇是珍奇，表明非同寻常；妙就妙在鸟能说法；杂色是五彩缤纷，美不胜收。娑婆世界的鸟根本不能与之相比。

种种鸟中，仅简略举出六种。白鹤羽毛纯白，常站水边，悠闲高雅。孔雀羽毛光彩夺目，尤其开屏时，非常美丽。鹦鹉红嘴绿羽，善学人语。此三种鸟为人们所常见，故《要解》未作介绍。

“舍利”是梵语，我国称为鹙鹭。这种鸟站在河边，纹丝不动，眼睛透明雪亮，专吃河里的鱼。琦禅师是元朝楚石梵琦禅师，其所作西斋诗云：“舍利即春莺，修眉漆点睛。”他用眉目修长，眼睛黑亮形容此鸟之美。春莺即黄莺，身体如鸡大，专吃麻雀，飞得很快。或然即也可能是，未可确定。

迦陵频伽即妙音鸟。《正法念处经》云：“迦陵频伽，出妙音声。若天若人，紧那罗等，无能及者。唯除如来音声，方能超诸其上。”“未出壳时，音超众鸟。”这种鸟在壳里尚未出生，便能鸣叫，其声音奇妙，超过其他所有的鸟。出壳后音声之美妙，更可想而知了。

“共命，一身两头，识别报同。”共命亦名命命、生生，梵语是“耆婆耆婆迦”。此鸟有两个头，共一个身体，心识各别，但同一报命。

共命鸟有个故事，讲因果。释迦牟尼在往昔劫中与提婆达多很要好，生生世世皆为兄弟，后来反目了。什么原因呢？有一世他们一起投生为共命鸟。一天这共命鸟落在一棵香果树上，释迦牟尼的头醒着，提婆达多的头睡着了。释迦牟尼闻到果子的香味，他怕吵醒提婆达多，便轻轻地将香果采下吃了。提婆达多的头醒后，感觉胃里有东西，便问：“你吃了什么？”释迦牟尼告诉他：“刚才我吃了一个又香又甜的果子。”提婆达多即说：“你为什么不叫醒我一起吃？”释迦牟尼解释：“我怕吵醒你，反正我俩是一个身体，我吃跟你吃一样的嘛。”提婆达多说：“不一样，你有私心，存心不让我吃好的。”提婆达多为此怀恨在心，打算找机会报复。

又有一天，这鸟落在一棵毒果树上，释迦牟尼的头正好睡着了，提婆达多想：“上次你不让我吃好的，我现在与你分手了。”他即将毒果采下吃了。不久肚子疼得不得了，释迦牟尼醒来即问他：“你吃什么了？”提婆达多说：“上次你独吃香果，现在我吃了毒果，要与你分手了。”因是一个身体，他俩都死了。从此以后，释迦牟尼一直怀念他。而提婆达多则一直怨恨释迦牟尼，乃至释迦牟尼成佛了，还恨他，设计要谋害他。可见冤家宜解不宜结啊！

上面说的六种鸟中，迦陵频伽和共命这两种鸟，我国没有，印度雪山等地有。“皆寄此间爱赏者言其似而已。”阿弥陀佛大慈悲心无微不至，很小很小的事情，佛都想到了。他知道我们娑婆世界有一些人爱好养鸟玩鸟，喜欢听各种鸟鸣，所以阿弥陀佛即变化出各种各样的鸟，迎合这些喜爱赏鸟人的心理。释迦世尊告诉他们极乐世界的鸟更多更美妙，吸引他们向往欣求西方极乐世界。经上举出的这六种鸟，名字虽和我们这边的鸟相似，体质却不同，后面会讲到，实际上皆是阿弥陀佛之化身。

“六时出音，则知净土不以鸟栖为夜。”极乐世界的鸟，昼夜六时，出和雅音。六时即昼三时加夜三时。我们娑婆世界的鸟皆是昼鸣夜栖，天亮即鸣，至晚便栖息。极乐世界的鸟白天夜晚皆鸣，无有间歇，故不能用鸟之栖息判别夜晚。

“良以莲华托生之身，本无昏睡，不假夜卧也。”确实因为极乐世界的人民都是莲华化生，清虚妙体，本来就没有昏沉睡眠，所以不需要夜里睡觉休息。娑婆世界的人就苦了，在财色名食睡五欲中，睡眠也是人的一种好乐。在能盖覆真如本性之贪欲、瞋憲、睡眠、掉悔、疑法五盖中，睡眠盖是我们娑婆众生修道的一大障碍。极乐世界的人身体精神好，莲华化生，无睡眠盖，不需睡觉，不会昏沉，可一天到晚用功修道，功夫不间断。鸟亦如此，不用休息，昼夜演畅法音不停。

癸二、释法利

又三。初释道品。二释等法。三释念三宝。

子一、释道品

初科又二。初正释。二料简

丑一、正释

初又七。初四念处。二四正勤。三四如意足。四五根。五五力。六七菩提分。七八圣道分。

寅一、四念处

[解] 五根等者，三十七道品也。所谓四念处。一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。

由此往下，解释法利。先释五根等道品。极乐世界的众鸟，昼夜六时，出和雅音，鸟音宣扬的内容是佛法道品。鸟能说法，这是极乐世界的奇妙殊胜之处。我们娑婆世界的鸟只是漫鸣乱叫，毫无意义，更谈不上说法了。

经上说的五根五力等是修行入道的三十七道品，修此能通涅槃曰道，品类差别曰品。本师释迦所说的八万四千法门、无量法门，归结起来不外这三十七道品。故三十七道品，可谓佛法的三十七个纲领，通大小乘一切佛法。三十七道品又分七科，有三科四，即四念处、四正勤、四如意足；二科五，即五根、五力；一科七，即七菩提分；一科八，即八正道分，一共有三十七个名相。

《阿弥陀经》上只讲了五根、五力、七菩提分、八圣道分这后面四科，前面三科四未讲。因西方极乐世界的人皆已修过，且均已做到，故不必说了。而这三科对娑婆世界的学佛人来说，是修行的下手处，可谓基本功。许多学佛人修了很多年，无论是念佛、参禅，还是持咒、修止观，功夫皆不得力，如我们修净土的，念佛的人多，往生的人少，其原因就是疏忽了这前面三科的修学，基础没有打好，修的是空中楼阁。蕅益大师为解释经上讲的后四科，顺便将前三科也补了出来。下面我们一一介绍这七科三十七道品，希望大家认真修学。

第一科是四念处。释迦牟尼佛临涅槃时，阿难代表众弟子请教佛四个问题，其中第二个问题是：“世尊在世时，我们依佛而住。佛涅槃后，我们依何而住？”佛告诉他：“我涅槃后，你们应依四念处而住。”这不仅是佛对比丘的教诫，也是对所有四众弟子的教诫，非常重要。四念处之念不是念头，乃能观之智慧，处为所观之境界，以智观境名念处。

“一身念处。”观身不净。众生不知此身乃四大假合，虚妄不实，妄生执著。汝爱我心，我恋汝色。思想恩好，不离情欲。故轮回六道，无有出期。古德云：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”犹如乘马先须解缰，开船先得拔锚，念佛要想往生，必须先断爱欲，破除对身体的执著。

仔细观察我们人的身体，有七种不净。一种子不净。此身最初由一念爱欲心生，纳想为胎，流爱为种，故种子不净。二受生不净。受生时揽父母赤白二筛，识投其中受生。三住处不净。在母腹中，生脏（胃）之下，熟脏（肠）之上。如在尿坑，粪秽长养。四食啖不净。胎中唯食母血。五初生不净。十月满足，从产门出。血衣同下，臭秽狼藉。六举体不净。经上讲人的身体，从头至脚，从里到外，由三十六种不净物组成，体内有八万四千虫。薄皮之内，脓血遍满，屎尿盈腹，姐虫遍体。九孔常流不净，毛孔常冒臭汗，全身无一处干净。七究竟不净。死后胖胀烂坏，臭秽不堪。

修行人常作如是观，则能断爱欲，不贪爱自己的身体，更不会去贪爱别人的身体。此实为厌离娑婆之第一妙行。世人不了解这个事实真相，对自己的身体爱护备至，每天梳洗打扮，将它洗得很干净，涂脂抹粉洒香水，妆扮得很美。其实这个臭皮囊你用水冲洗，哪怕将身体都洗成了微尘，还是臭的。

极乐众生的身清净。相对上述娑婆人身七种不净，极乐人身是七种清净。一众生皆发菩提心而得生，为种子清净。二托质七宝莲胎，为受生清净。三端坐莲台之上，为住处清净。四禅悦法喜，为食啖清净。五华开见佛，为初生清净。六三十二相，八十种好，紫磨金身，为举体清净。七一生成佛，为究竟清净。

身念处教大家要用智慧观察我们这个身，知道此身乃有漏不净之物，因此不要浪费时间和精力去过分珍惜它，而要利用它来办道求生西方。这一生能出离生死往生西方，换取极乐无漏清净之身，那才是一个真正有智慧的人。 

“二受念处。”观受是苦。受即领纳感受，眼观色是受，耳闻声是受，眼耳鼻舌身五根，对色声香味触五尘皆是受。我们在前面解释“其国众生，无有众苦，但受诸乐”时，提到娑婆世界有三苦，亦名三受。于逆境生苦受，即苦苦，“逼身心故”。于顺境生乐受，即坏苦，“不久住故”。于不顺不逆境生不苦不乐受，亦名舍受，即行苦，“性迁流故”。总而言之，娑婆世界众生所受皆苦，前面已讲得很多，这里不再重复。

极乐世界的众生，“无有众苦，但受诸乐。”他们无娑婆之众苦逼迫，五根所对的是胜妙五尘，唯受绝待不思议乐。

我们能常常用智慧观察身心的感受，知道于此世界我们所受的唯苦无乐，便不会被片暂假乐所迷，而苦中作乐，种下新的苦因。知苦即应觉悟，寻求出苦之道。对于末法众生讲，念佛求生西方乃离苦得乐之最佳捷径。关于极乐世界的情况，前面已介绍过，纵然往生到最低的极乐同居土，即能永别众苦，而享受诸乐了。 

“三心念处。”观心无常。此心乃妄心，非真心。真心常住不动，不生不灭，不来不去。我们现在是妄心当家作主，一天到晚胡思乱想，一个念头生，一个念头灭，念念不住，刹那生灭，连晚上睡觉也不止息，还在做梦。妄心无常啊！此乃众苦之本，一切烦恼之根源。妄念一动，生起贪瞋痴，便指挥身口造作无量无边的恶业，于是将一真法界演变成十法界。说实在话，十法界也就是按妄念之多少轻重而分的，一切唯心造嘛。

极乐众生皆是修念佛三昧而得生，加上彼国境净缘胜，故其心不起贪瞋痴，平等真常，远离生灭无常。

四念处中，这一条最重要。佛教的八万四千法门，虽然所用方法手段各各不同，但都是修定，对治心无常。念佛法门也不例外。佛知众生无始劫来妄想习气很难制伏，便设善巧方便，以一念代万念，这一念即阿弥陀佛。我们二六时中，不起心动念则已，一起心动念，马上转到阿弥陀佛上，用这一念对治一切妄念。久而久之，你的心定下来了，妄念不再起动，心安住在这句阿弥陀佛上了。阿弥陀佛是无量觉，觉心即清净心，故此一念与清净心相应，也可称之为正念。我们带着这一念往生西方极乐世界，再精进用功，将这一念也断除，真心便全部恢复（真心离念），即证得无上正等正觉。大家要记住，在未证得无上正等正觉之前，一定要保持阿弥陀佛这一念不失，一失掉，你的妄念即现前。所以观心无常的修法，在念佛人来说，就是时时提起这句佛号。

“四法念处。”观法无我。法即宇宙间之万事万物，小自微尘，大至山河大地。我是主宰、自在之义。观法无我，即观一切法里没有主宰，得不到自在。例如我们自己这个身便作不了主宰，你要身体健康，它偏偏生病，你想今天晚一点睡多看会儿书，睏劲来了，眼皮就是抬不起。我们的心更是无法主宰，你要想念佛不打妄想，它就是妄念纷飞，心无常啊！自己的身心都作不了主，还想主宰别人、主宰外面的世界吗？

极乐世界一切法中皆有我，前面讲极乐众生人人皆具常乐我净四德，皆有八大自在我，在一切法里随心所欲，自在主宰。

前面第一条身念处，观身不净，是破除对身体的执著，即破我执。这一条法念处，观法无我，是破除对一切法的执著，即破法执。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《心经》云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”这都是教我们观法无我，帮助我们破法执。破了我执，即超越六道轮回；破了法执，即超越十法界。所以四念处非常重要，这四种观慧是佛教我们建立正确的人生观、世界观，明了我们的身心世界，绝对没有常乐我净，要彻底看破放下，生起厌离娑婆欣求极乐之心。

寅二、四正勤 

 [解] 四正勤。一已生恶法令断。二未生恶法不令生。三未生善法令生。四已生善法令增长。

第二科是四正勤。正是正当不邪，勤是勤奋。正勤是正当的勤奋，亦即正精进。因这四条里勤的意思多，精的意思少，所以还是用正勤比较确切。前一科四念处是智慧的观察，这一科四正勤乃真正的修行。四正勤的四条内容都很好懂，大分为二：一是断恶，一是修善。

什么是善，什么是恶，佛法的标准与世间法不同。大乘经中讲：凡与自性相应者为善，与自性不相应者为恶。这个标准很高，一般人不易做到。就我们目前凡夫的身份讲，利人者为善，利己者为恶。或者更具体一点，与十善业相应者为善，反之为恶。

“一已生恶法令断。”我们在学佛以前，造作十恶业，现在学佛明理了，应该忏悔，决不再造，所谓过去种种如昨日死。前面我们也提到过，带业往生只能带旧业，不能带新业。按照这里的说法，已生的恶法若不断，一面念佛一面还在造恶，那是不能往生的。

“二未生恶法不令生。”知道那是恶的，自己尚未做，要注意防范。不但身口不造恶业，连恶的念头都不生，即意业也不造恶。这两条即诸恶莫作。

“三未生善法令生。”佛在经上讲了很多善事、好事，如六度万行，我们尚未做的，要赶快发心去做。

“四已生善法令增长。”我们已经做了很多善事、好事，要继续不断地做，尽形寿做下去，不能退心。而且更要令其增长，做得更多、更圆满。这两条即众善奉行。

极乐世界的众生，唯善无恶，个个净念相继，圆证三不退，他们不仅是正勤，而是已做到正精进了。

四正勤是学佛修行的根本法，无论大乘小乘、初学还是老修，断恶修善是必修课，你要想有所成就，就得认真修四正勤。对于我们修净上的人，持名是正行，六度万行是助行，正助兼修，往生西方则稳操胜券。一句佛号乃善中之善，如能心心不舍，念念不忘，恶法无从生起，恶不断而断；善法自然增长，善不修而修。所以我们念一句阿弥陀佛，心口相应，无有间断，就是修四正勤。

寅三、四如意足

[解] 四如意足。一欲如意足。二精进如意足。三心如意足。四思惟如意足。

第三科是四如意足。如意即如你的心愿，足是满足。修此四法，于一切法中，皆能心满意足，所愿皆遂，故名四如意足。

“一欲如意足。”这里的欲作愿讲。我们厌离娑婆苦，欣求西方乐，将来念佛成就，得生极乐，便满我的愿了，即欲如意足。

“二精进如意足。”你求生西方，修行懈怠不行，要精进。有的人虽很用功，但他修得很杂，一会儿念佛，一会儿念咒，一会儿念经，今天念《心经》，明天念《地藏经》，后天念《金刚经》，忙得团团转，一样都念不好。这是杂进，不是精进，不能如意的。一定要选定一个行门，或念佛，或诵经，或持咒，一门精进，才能得精进如意足。

“三心如意足。”亦名念如意足。心念纯正专注，便能如意。我们念佛人，心念要定在一句佛号上，心里只有阿弥陀佛这一念，别无他念，这心是定的。例如我们做早晚课，先修十念法，然后诵《阿弥陀经》、往生咒，再念阿弥陀佛圣号一千或二千声，最后三皈依回向，这堂课便算做好了，这是正课。其余时间可安排念佛、拜佛或诵经。心是定的，即心如意足。

“四思惟如意足。”亦名慧如意足。思惟就是思想，即观慧。无论做什么，要起观照，心里清清楚楚，明明白白。如念佛时只念一句佛号，不让其他妄想掺杂进来，也不昏沉，都摄六根，自念自照。观此能念之心和所念之佛，当体了不可得。虽了不可得，而能念之心和所念之佛又历历分明，字字句句清清楚楚。虽历历分明，而仍了不可得。制心一处，使不外驰，即思惟如意足。

极乐世界的众生，一向欣慕愿生之极乐净土，今已满愿得生，故欲如意足。三种不退已圆证，故精进如意足。心清净烦恼不生，念佛皆得事一心或理一心了，故心如意足。无念而念，念而无念，观慧任运增明，故思惟如意足。他们已得四如意足了。

前面四念处是修真实智慧，四正勤是修正精进。精进智慧增多，定力小弱。现此四种法是修四种定以摄心，则定慧均等，所愿皆得，故名如意足。又，定能发通，修此四法能得神通，故又名四神足。

我们修净土的人，信愿持名即修四如意足。我们这一生于此世间唯一的愿望，就是能往生极乐世界，此外别无欲求。只要信深愿切，念佛定能往生极乐。若得往生，随心所欲，样样如意。故具足信愿行，即修欲如意足。二六时中，一句佛号不忘失，阿弥陀佛是无量觉，历境逢缘马上提起佛号观照，便能保持正觉不迷，全心是佛，全佛是心。所以持名念佛，将精进、心、思惟如意足全修在其中。

四念处、四正勤、四如意足这三科，实际上就是戒定慧三学。四念处以智观境，破颠倒邪见，即慧。四正勤断恶修善，诸恶莫作，众善奉行，即戒。四如意足用四法摄心，除昏沉散乱，即定。我们学佛就要从这三科学起，将基础打牢。

寅四、五根

[解] 五根者。信正道及助道法名信根。行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。念正道及诸助道善法，更无他念，名念根。摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根。为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。

第四科是五根。五根即五种根。大家知道草木皆有根，根很重要。没有根树木不能生长，不会发芽抽枝、开花结果，所以根有能生之义。根还有能持之义，即保持不失。如草木有根，能保持其枝叶花果青鲜。那些插在花瓶或花篮里的花草，过不了几天便枯萎了，没有根嘛。修道亦是如此，没有根，道业不能增长，当然也就不会有成就。极乐世界的众生，虽已生到净土，不论品位高下，皆须继续修行。前面三科十二条他们全已做到，故《阿弥陀经》从五根讲起。

一信根。“信正道及助道法名信根。”我们修念佛法门的，正道是念佛求生西方。持名一法乃出生死至涅槃之要道，故为正道。助道即五戒十善、四摄六度等法，因其能资助正道，帮助我们成就一心不乱。于此正道及助道法悉能谛信不疑，即信而有根，则不会被境界所动。

有人念佛很用功，但不能冒犯。别说是外人，就是自家的小孙子一打扰，她马上发脾气：“去！去！去！你没见我在念佛吗？”其实小孩不懂事，你想支开他，心里也不能生烦恼。信正道法念佛是不错，但你助道法没有。助道法即持五戒修十善，五戒十善的重点是慈悲。你对小孙子发脾气，便不慈悲了。所以助道法也很重要，相信念佛法门，其他的五戒十善、四摄六度，一切慈悲的心念都要有，这样信才有根。

二精进根。“行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。”修行正道和助道法时，松松垮垮不行，要勇猛精进，勤求不息，无有疲厌，这叫精进根。我们正行念佛要精进，六字洪名，时时不忘，念念相续，助行断恶修善也要精进。

有一点提醒大家注意，自己精进修行，不能让众生生烦恼。有人勇猛精进，发心吃长素，但干净得不得了，烧菜锅要与家人用的分开，不准别人在他锅里煮荤腥，一旦谁用了，就要发脾气。这太过分了，你肚子里还有脏东西呢，怎么办？将就点嘛，你不吃荤腥，不起杀心就好了。吃素搞得那么紧张，那不行。所以助道善法要注意，四面八方关系都要处理好，和大和小，不但让家里人喜欢你，左邻右舍也喜欢你，六亲眷属都喜欢你，这才是佛教徒。学佛要让众生欢喜，不能让大家生烦恼。在助道法里，精进用功要防止这些毛病。你要能做到你念你的佛，他干他的事，与你不相干，你的心就清净了。这样精进用功才是精进有根。

三念根。“念正道及诸助道善法，更无他念，名念根。”我们修净土的人，念佛的名号是念正道，念佛的教诲是念诸助道善法。二六时中，念念念佛，念念想着我要断一切恶，修一切善，除此之外，没有其他的闲杂妄念，这叫念根。

四定根。“摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根。”要将心收摄在正道和助道善法之中，起心动念与正道助道法相应，定于其上不散乱，这叫定根。定怎么修呢？有人说：“把双腿盘起来，眼一闭就是修定。”那是身定，但不一定是在修定。你腿盘起来一坐，什么事都不做，但心里还在打妄想，外表虽定，心没有定。修定不在于坐不坐，那是形式。你一边念佛，一边做事，若心里一句佛号不断，不打妄想，就是修定。

还有一点很重要，我们既然选定了念佛求生西方的净土法门，心就要定在一句佛号上，不为其他法门所动。例如你在念南无阿弥陀佛，旁边有人说：“师兄啊，你不要念阿弥陀佛，念观世音菩萨好，观世音菩萨能消灾增福。”他说得再好，你还是不改：“你念你的观世音菩萨，我还是念我的阿弥陀佛。”又有人说：“你不要念阿弥陀佛，还是念消灾延寿药师佛，能长命百岁。”你也不听他的话，还是念阿弥陀佛。阿弥陀佛无量寿，何止百岁？所以不管人家怎么说，你都不动心，也不改修法，那就是定有根。

五慧根。“为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。”苦等四谛，就是苦集灭道四谛，后面会介绍。观于苦等四谛，即慧照现前，观苦谛即生死苦果，乃惑业所感之果；观集谛即惑业，乃招感生死苦果之因；观道谛即修出苦之道，乃解脱生死之因；观灭谛即灭有还无，乃修道解脱生死之果。你能于正道及助道善法，如是慧照分明，就叫慧根。我们修净土的人，观娑婆唯有苦集二谛，即生死苦果、结业烦恼；极乐但有道灭二谛，即执持圣号、解脱生死。能如是正慧观察，即慧根。

五根中慧根乃根本，信、精进、念、定四种根，皆要以慧指导。有了智慧，方能看得清清楚楚，什么该做，什么不该做。若无智慧，分辨不清，便是盲修瞎炼。所以慧根重要啊！

寅五、五力

[解] 五力者。信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力。精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力。念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力。慧根增长，能遮通别诸惑，发真无漏，名慧力。

第五科是五力。力即力量，起作用了。如小树初栽，虽有根而无力，因根尚未扎牢，大风一吹便倒。长了十年八年，根扎得深了，根须伸向四方，与泥土紧连在一起，大风便吹不倒了，因为有力了。我们修行亦是如此，五根渐渐增长，便产生力量，能破除一切障碍，不被扰乱。五力之名与五根完全相同。

一信力。“信根增长，能破疑惑”，对念佛法门一切疑惑心都没有了，相信西方绝对有个极乐世界，相信那里有阿弥陀佛，相信信愿持名，一定得生极乐世界，不退成佛。“破诸邪信”，邪信即非正信，包括各种邪知邪见。信根增长能建立正信，不会被邪法诱惑而动摇。疑和邪见是六个根本烦恼之二，能破疑惑，破诸邪信，即破根本烦恼。“及破烦恼”，以及破余诸见思、尘沙、无明烦恼。信根有力量了，就变成了信力。

二精进力。“精进根增长，破种种身心懈怠”，身懈怠是懒惰，心懈怠即昏沉和散乱。我们生生世世修不成功，重要的原因就在懈怠和退转。精进根增长了，修学一定是勤奋不息，勇往直前，身心皆不懈怠，该礼佛的时候礼佛，该念佛的时候念佛，一天的生活和修行都安排得井井有条，不肯虚掷光阴。这样就能“成办出世大事”，出世大事即了生死出三界。这叫精进力。

三念力。“念根增长，破诸邪念”，心里无邪念生起。我们现在时有贪瞋痴慢的念头冒出来，这就是虽有念根，尚无力量之表现。当念根有力量了，二六时中便不会生一个邪念，说得明白一点，即没有一个自私自利的念头。不起念则已，起念必是利益一切众生。我们修念佛法门，正念就是一句佛号。你一天到晚专念一句阿弥陀佛，一心专求往生极乐世界，不生其他一切妄念，那这个念根就有力量了，便能“成就一切出世正念功德”。出世正念即信愿持名，成就此功德，即往生西方极乐世界，不退成佛。这就叫念力。

四定力。“定根增长，能破乱想”，能够破除心里散乱妄想，精神意志集中，心渐渐定下来了，便能“发诸事理禅定”，即得一心不乱。功夫浅的，得事一心不乱；功夫深的，得理一心不乱。这时定根有力了，就成了定力。

五慧力。“慧根增长，能遮通别诸惑”，遮是止息；通惑即见思惑，三乘同断；别惑即尘沙惑、无明惑，属菩萨所断。惑是痴暗，慧光一照即破。惑障一除，便能“发真无漏”，真谛无漏智慧显发现前，慧根就成慧力了。

五根、五力是修行人的大根大本。你在前面四念处、四正勤、四如意足的基础上，进一步修五根、五力，具足了根力，道业必然日增，不但不会退转，而且绝不会被外境所动摇，任何邪法都障碍不了你，破坏不了你，因为你自己已经有力量了。

寅六、七菩提分

[解] 七菩提分，亦名七觉分。智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分。

第六科是七菩提分。“菩提”是梵语，译成中文是觉。所以七菩提分也叫七觉分。从一开始以智观境的四念处，修到五力的慧力，这累积的功夫，才能引发无漏智慧。无漏智慧是与自性相应的真实智慧，它不是从分别思惟想象中生的，而是从无分别心、清净心里流露出来的。有了真实智慧，方能进入七觉分的修学。七觉分着重一个“觉”字，于一切法善能觉悟了知，在一切境界中皆能正觉不迷。

七觉分第一个是择法觉分，这一条很重要，乃智慧的选择。“智慧观诸法时，善能简别真伪”，对一切法要用智慧观察，善于能够简择分别真假。判别真伪的标准是：与无漏智慧相应的名真，不相应的名伪，即与心性相应的是真，不相应的是伪。真伪是总说，细说则包括真妄、邪正、是非、善恶等等，对此一一皆要了了分明，无丝毫差错，这叫善能简别。

“不谬取诸虚伪法”，你有真实智慧，能明辨诸法之真伪，便不会错选不实假法。例如五蕴乃因缘所生法，其性本空，无我亦无法。我空和法空与心性相应，故为真理。而我相和法相皆与心性相违背，故虚伪，正如《金刚经》所云：“凡所有相，皆是虚妄。”若执着我相和法相，便是谬取虚伪法了。再如修行人若不求明心见性，了生死成佛道，而求今生来世人天福乐，长寿富贵，修种种外道或世间善法，也是错选虚假不实之法。

上面讲判别诸法真伪的标准是与心性相应，亦即契理。此外，择法还有一个重要的标准，要与众生的根性相应，亦即契机。虽然这个法与心性相应，是真法，但若与众生的根性不相应，那对这一部分众生讲，修此契理真法由于不契机便得不到真实的利益。例如前面提到净土有四种念佛法门，实相念佛虽然契理，但境界很高，不契末法凡夫之机，我们就不能错选实相念佛法门来修。

所以，我们不但要有智慧观察诸法，还须有智慧观察自己的根性，在无量法门中选择既契理又契机的法门，适合自己的根性和生活环境，修起来又很简单容易，肯定能成功。否则八万四千法门你选哪一门呢？千经万论你选哪一部呢？你要有智慧啊！如果选错了法门，浪费了很多精力和时间，虽然你很用功，但这一生不能成就，那就太可惜了。可见择法非常重要，故七觉分将择法觉分放在第一条。

我们的本师释迦牟尼佛非常慈悲，早就预见末法众生障深慧浅，自己没有能力选择法门，便预先为我们作了选择。佛在《大集经》上告诉我们：末法时期净土成就，唯以念佛得度生死。佛教我们修念佛求生净土的法门，只要信愿行具足，便能往生极乐，当生即可成就。因此，我们遵循佛的真实教诲，专修持名念佛求生净土的法门，就是善于择法。

[解] 精进修诸道法时，善能觉了，不谬行于无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分。

七觉分第二个是精进觉分。法门选好后，即应一心精进修道。这时要慧照分明，“善能觉了，不谬行于无益苦行”。佛陀对苦行是很赞叹的。通序中介绍的摩诃迦叶尊者，是头陀行第一。头陀行即苦行，世尊深赞：“有头陀行，我正法久住。”因此他没有将衣钵传给别的弟子，而传给了摩诃迦叶。佛在世时，常常教诫弟子要以苦为师，因为苦行能减少我们的贪心，坚固我们的道心。但对于无利益的苦行，佛也呵斥。

何为无益苦行？即修了得不到真实利益的苦行。例如佛在世时有九十六种外道，有事火外道、崇水外道，还有涂泥外道，持狗戒，持牛戒，持鸡戒等。修如是种种外道苦行法，心劳身苦，又不能出离生死，便属于无益苦行。我们佛教徒要有智慧，不要错行无益的苦行，折磨自己的身心。

“常勤心在真法中行”，我们应该常常勤恳地将心置于真法中行持，这就是精进觉分。所谓真法，是按前面择法觉分所讲的标准判定的。我们修净土的人，执持名号就是勤心在真法中行。常勤心要着重在心精进，心不懈怠放逸，即行住坐卧，一句弥陀要记在心中不忘失。你心中常有一句阿弥陀佛，便不会打其他妄想。若能做到都摄六根，净念相继，那就是真精进。有些人念佛修苦行打饿七，七天七夜不吃不睡，认为这样苦修才是精进。你不吃饭不睡觉，念佛时心里打妄想，那也不是精进。再说如果不考虑自己的身体状况硬干，七天下来没有得一心不乱，反而把身体拖垮了，岂不成了无益苦行？那完全违背了佛的教诫。所以精进觉分一定要有智慧指导。

当然精进便不能夹杂，必须专修，一门深入。如果你同时修几个法门，虽在进步，但不精了，不能称为精进。我们修净土法门也要精，解门专攻一部经论，如《阿弥陀经》或《无量寿经》，其余经论作为辅助；行门专修持名念佛，或专门拜佛。千万不要搞多了，把自己忙得晕头转向。俗话说贪多嚼不烂啊！

[解] 若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分。

七觉分第三个是喜觉分。这个喜不是一般的欢喜，而是法喜。当你精进修道，功夫日进，达到一定的境界后，烦恼减少，智慧增长，内心会生起一种喜悦，这叫心得法喜。这时你要慧照分明，“善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜”。什么是颠倒之法？计断计常、著空著有，凡与前述四倒相应者皆是颠倒之法。

“住真法喜”，真法喜是与无漏智慧相应之喜，亦即与心性相应之喜。对真法喜也不能执著，例如我们念佛念到身得轻安法乐，你沾沾自喜了：“哎，我今天念佛念得清净，不打妄想，浑身上下舒服得不得了！”你这个念头一动，心就不清净了。本来法喜是好事，一执著便成了坏事，自满便不能前进了。我们修行要登峰造极，像爬山一样，不断向上升进，要爬到最高处涅槃山顶成佛，不能中途停步不前。所以法喜现前虽是好事，你要有智慧简别，不随与四倒相应之法生喜，而住真法喜，且真法喜亦不可执，这叫喜觉分。

[解] 若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。

七觉分第四个是除觉分。除是去掉，即断烦恼。我们念佛人做功夫，先伏烦恼，后断烦恼。“若断除诸见烦恼之时”，见即见惑，烦恼即思惑。见思惑前面介绍过，乃六道轮回之根本，断尽方能出离轮回。无论是断见惑还是断思惑，要“善能觉了，除诸虚伪”，善于能以真实智慧观照觉了，诸虚伪即指见思惑。见思惑无自体，贪瞋痴心皆虚假不实，故虚伪。要去掉这些虚伪之法。

“不损真正善根”，真正善根就是戒、定、慧，即与心性相应之无漏智。智能断惑，其智不损。智慧如日光，见思惑如痴暗。日光能照破痴暗，而其光不受丝毫损害。这就是除觉分。

[解] 若舍所见念著境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。 

七觉分第五个是舍觉分。前面讲的除是断烦恼，这里的舍是舍境界。舍什么境界？“舍所见念著境”。我们在修学过程中，如念佛功失得力了，会看到光华瑞相，见到佛菩萨的形象，西方世界种种庄严的景象。这好不好？当然好，但不能老念著。老是念著见到的这些境界，便将正念忘记了。忘失正念，即陷于虚妄境界，搞得不好就著魔了。这时你要用智慧观照，觉了这些境界是虚妄的，即使好境界也是虚妄的，《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”这些境界相本来没有，因为你念著它，似乎就现前了，实际上是你的意识所变现的影像。知道这些境界皆是虚伪不实，即应舍去。

“永不追忆”。过去的已经过去了，不论是光华瑞相，还是佛菩萨的形象，不要再想它。如同做梦，梦中会见到种种境界，妄生喜怒哀乐。梦醒之后，知道所见境界皆是虚假不实，便应舍掉，不再追忆怀念，这就是舍觉分。

其实你不想境界，专心念佛，功夫相应，它自然会来。你心里想它来，反而不来了。为什么呢？你一分心，心就乱了。心不清净，佛境不现，这是一定的道理。所以在修行用功过程中，无论见到什么境界都要舍，不生执著心，我们见到佛菩萨，见到西方境界，不生欢喜心，如如不动；见到妖魔鬼怪，不生恐惧心，总是保持自己的心地清净。

前面除觉分是除内心的烦恼，把坏东西去掉。舍觉分是舍外面的境界，好境界也要舍，不为外境所动。好的坏的都舍得干干净净，心中一念不生，这样才能得定，得一心不乱。

[解] 若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。

七觉分第六个是定觉分。前面除觉分和舍觉分做到相当功夫时，禅定便自然现前。除舍的功夫越深，禅定的层次便越高。虽然我们是念佛人，不象修通途法门的人修诸禅定，我们念佛时心不外缘，专注一句佛号，心就定在这句佛号上，实际上就是修禅定。前面说过，念佛修的是无上深妙禅，最高级的禅定。

禅定的境界无量无边，深浅不一。例如我们念佛念到功夫成片，便接近禅定了；念到事一心，即得禅定了；念到理一心，定功更深了。通常我们说的四禅八定乃世间有漏禅。四禅是色界的四种禅定，八定则是色界的四禅定加无色界的四空定。所以八定包括四禅，不是四禅之外另有一个八定。严格讲世间禅是四禅定和四空定，最高的第八定是非想非非想定。再往上第九定就出三界了，那是阿罗汉证的，属于出世间禅。为何一般修禅人达不到第九定呢？因烦恼难断，即这里讲的爱见妄想。他贪著禅定的境界，得少为足，止步不前。

禅定的境界非常美妙，经上常讲禅悦为食，世间一切快乐皆比不上禅定之乐。当你得禅定时，要慧照分明，“善能觉了诸禅虚假”，不管出现什么样的境界相，身心有什么样的感受，皆是虚假不实，正如佛所说的：“凡所有相，皆是虚妄。”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“不生爱见妄想”。爱是贪著，即思惑，见即见惑。爱是妄想，见也是妄想，故称爱见妄想，即见思烦恼。在禅定中我们也会生烦恼，那个烦恼比较微细，我们应及时觉照，用前面的除舍功夫弃之，保持自己的心不为爱见所动，这样你的功夫才能长进，境界不断提升。心不生烦恼，不为境转，这就是定觉分。

[解] 若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平。或心沉没，当念用择法精进喜三觉分以察起之。或心浮动，当念用除舍定三觉分以摄持之。调和适中，名念觉分。

七觉分最后一个是念觉分。出世道即七科道品，修此能了生死出三界。这一条告诉我们如何对治修行中出现的问题。修道时要慧照分明，“善能觉了，常使定慧均平。”这里讲的定慧不是戒定慧的定慧，大家不要搞错，这里定指昏沉，慧指散乱。

我们修行中有两个最大的毛病：一是昏沉，一是散乱。昏沉即心沉没，散乱即心浮动。我们在念佛堂里，尤其是打佛七时，常常看到这两种现象。念佛念了一段时间，坐下来止静时，有的人会打瞌睡，头垂下来睡着了，甚至打呼噜自己也不知道。这就是昏沉，用念觉分说，这是定多慧少的现象。还有一种人刚好相反，似乎平时没有什么妄想，一静下来，心里七上八下，不知道哪来的那么多妄想，连陈年芝麻烂帐都翻出来了。这就是散乱，用念觉分说，他慧多定少，心定不下来。念觉分就是要觉悟了知，定和慧不能偏在一边，定多慧少不行，慧多定少也不行，常常要将二者调得相等，使定慧均平。

下面便教我们对治这两大毛病的具体方法。如果我们坐着念佛慧力小，定力大，其心沉没，即昏沉现前，精神提不起来，“当念用择法精进喜三觉分以察起之”。念字是智慧，要赶快觉悟，用择法、精进、喜这三觉分将心提起来。我们坐着昏沉，可起来拜佛或绕佛，因身体在动，便不至于打瞌睡了。这是用择法觉分对治。我们想人身难得，佛法难闻，现在我们已得人身，已闻佛法，要珍惜大好机缘，打起精神，精进用功。或者想阿弥陀佛在因地当法藏比丘时如何精进修道，本师释迦以及祖师大德精进修道的榜样，策励自己。这是用精进觉分对治。精进用功提起来，得法喜充满，精神即饱满，不再昏沉。这是喜觉分对治。所以择法、精进、喜三觉分是对治昏沉的法药。

如果我们念佛时慧力大，定力小，其心浮动，即打妄想，“当用除舍定三觉分以摄持之”。打妄想要觉悟得快，否则你就跟着跑了。古德云：“不怕念起，只怕觉迟。”一有妄想起来，要马上觉察，用除、舍、定将此妄念收摄住。你若起贪瞋痴的念头，即用除断之。你若见西方三圣，或光华瑞相在脑中象放电影似的，即用舍弃之。妄想是烦恼，要用定力将其伏住。怎么伏？一心念阿弥陀佛，将心收回来摄住，定在一句佛号上，不让妄想钻空子。所以除、舍、定三觉分是对治散乱的法药。

其实我们修念佛法门的，不论是昏沉还是散乱，均可用一句佛号对治。昏沉时高声念佛，经行念佛，用佛号察起，驱除昏沉。散乱时追顶念佛，摄心念佛，用佛号摄持，驱除妄想。令心专住在佛号上，自念自听，使心既不沉没，又不浮动，这就是“调和适中”。调和是调伏其心，令心平和安静。适中是不偏不倚，心不沉不浮。调和适中即定慧均平，这就是念觉分。

七觉分着重在一个“觉”字，修道人要善能觉了，以免在修行过程中出现偏差。这七分除了最后一个念觉分要时时提起，不能忘失外，其余六分随自己修行的情况选择使用，得益便止，不需全修。择法、精进、喜三觉分用于定多慧少的情况，对治昏沉。除、舍、定三觉分用于慧多定少的情况，对治散乱。总而言之，要将自己的心调得定慧均等，如车之两轮，鸟之双翼，一样高低长短，这样功夫才能上轨道。

寅七、八圣道分

[解] 八圣道分，亦名八正道分。修无漏行观，见四谛分明，名正见。

第七科，亦即最后一科，是八圣道分。八圣道，乃圣人所行之正道。无漏圣法，不偏不邪，称之为正；能至涅槃，称之为道。故“八圣道分，亦名八正道分”。这是修行人，不论大乘小乘，修哪一个法门，欲超凡入圣必行之妙道。

八正道第一个是正见，即正确的见解，正知正见。“修无漏行观，见四谛分明，名正见。”四谛即苦、集、灭、道。此四法自性审实不虚，故称为谛。此乃圣人所悟之真理，我们依之而修可超凡入圣，故又名四圣谛。四谛包含了世出世间两种因果。苦是逼恼义，即三界六道之苦报，前面讲的三苦、八苦、无量诸苦，乃世间生死之苦果。集是招集义，即贪瞋痴等种种烦恼，以及善恶诸业。你为什么有苦呢？因为你有烦恼，在烦恼的驱使下，造作种种善恶业，招集起三界六道之苦报。集为世间生死之苦因。灭是灭无义，即涅槃，灭惑业而解脱生死之苦，真空寂灭。这是出世间解脱之乐果。道是能通义，即三十七道品，修此道品能从生死凡地通达涅槃圣地。这是出世间解脱之乐因。

这两种因果都是先说果后说因，因为果易见，因难知。佛用善巧方便先示苦果，令众生厌离，然后使断其因。又举涅槃妙果，令众生欣乐，然后使修其道。目的是使小机众生，能以知苦断集，慕灭修道。所以这四谛的排列不是集苦道灭，而是苦集灭道。

什么是无漏行观呢？行观即观四谛行相之观法，苦集灭道四谛，每谛有四行观，合之共十六行观。这里不能细说，有兴趣的可查阅《三藏法数》。修此十六行观，能断除烦恼，不再漏落生死轮回，故称之为无漏行观。修无漏行观，慧照分明，见四谛两种因果清清楚楚，这叫正见。简单说，世出世法皆不昧因果，即正知正见。

正见在八正道中最为重要，所以列在第一。我们修道的人，首先知见必须正确。就净土法门说，我们相信本师释迦介绍的西方世界依正庄严句句真实，在极苦的娑婆世界西方，过十万亿佛土，确有一个极乐的西方世界，确有一尊阿弥陀佛在那里说法。相信阿弥陀佛发的四十八愿度众生愿愿不虚，我们信愿持名，命终时阿弥陀佛一定前来接引往生，了生脱死，一生成佛。这就是正知正见。

[解] 以无漏心相应思惟动发觉知筹量，为令增长入大涅槃，名正思惟。

八正道第二个是正思惟，即正确的思惟。“以无漏心相应思惟”，无漏心是无烦恼之心，最低是断见思惑证阿罗汉果，即证得一切智了，故非凡夫之第六识分别思惟，而是以一切智无分别正觉思惟。无漏心清净湛寂，一念不生，此乃般若之体，不起作用时般若无知，故无漏心相应思惟，实际上是没有思惟。“动发觉知筹量”，动发即起作用，觉悟了知筹划计量，亦即种种思惟，则般若无所不知。

“为令增长入大涅槃”，为令观智增长，进一步断尘沙无明烦恼，而证大涅槃，这叫正思惟。由此可知，正思惟的要求很高，用的是无漏心直觉通达明了，而不是用意识心去分别执著，用智不用识。我们凡夫用意识心思惟，因有烦恼，即非正思惟。所以佛在经上告诫我们，在证得阿罗汉之前，不要相信自己。这就是说，阿罗汉证得正觉了，方可谓正知正见正思惟。

既然八圣道乃圣人所修之道，我们目前是凡夫，那该怎么做呢？我们念佛人就用一句阿弥陀佛将心摄住，不打妄想，清净意业，一天到晚只想阿弥陀佛，想西方世界之依正庄严，想佛在经论上的教诲，用序分最后的话说：“唯一佛界为所缘境，不杂余事”。虽然我们是用第六意识在念佛想佛，但这个思惟的境界与佛的境界相应，也可算是正思惟。纵然得不到一心不乱，只要信愿执持名号，便可带业往生。生到西方，即能断烦恼，长智慧，一生成佛入大涅槃。这是就持名念佛法门讲的正思惟。

[解] 以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语。

八正道第三个是正语，即正当的言语。我们众生这张嘴，好是它，坏也是它。说善的言语成就无量无边的福德，说恶的言语造作无量无边的罪业，甚至招来杀身之祸，祸从口出啊！正因为言语关系重大，所以《无量寿经》上佛将善护口业放在清净三业的第一条。

“以无漏慧除四邪命”，这里讲的四邪命指出家人做四种不如法事，以活身命。一方口食。谄媚巴结有钱有势之人，游说四方，贪图供养，巧言多求衣食而自活命。二维口食。以咒术请神驱鬼治病，卜卦算命，看相看风水，以求衣食而自活命。三仰口食。以仰观星宿风雨雷电之术，预言吉凶，以求衣食而自活命。四下口食。事农种植田园，从医和合汤药，以求衣食而自活命。

以上四种邪心求利，以活身命，多有口业，应以无漏智慧断除之，“摄诸口业”。佛在《十善业道经》中指出，众生之口有四种过失，即妄语、两舌、恶口、绮语。妄语即说谎，见说未见，未见说见。修道人未得谓得，未证谓证，那是大妄语。两舌即搬弄是非，挑拨离间。恶口即说话刺耳难听，粗鲁骂人。绮语即花言巧语，不说正经事。

除上述四种口过外，还有一种我们常犯的就是说四众过。受过菩萨戒的同修都知道，说四众之过罪属于重戒。四众即出家二众比丘、比丘尼，在家二众优婆塞、优婆夷，即受了五戒、菩萨戒的男居士和女居士。尤其是说出家二众之过恶，造的罪业最重。佛告诫我们，即使是破戒之恶行比丘，亦不可诃举其罪。戒经《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六中讲：说比丘过恶之人，其罪业超过毁破佛塔和佛像之重罪。

大家都知道，毁破佛塔和佛像之罪极重，但尚不及说比丘过恶之无间重罪。何以故？因为即使是破戒比丘，但他穿了出家人的衣，示现出世相，真正懂得佛法的人一看，便会想到僧宝，于是回光返照修自己的自性净。所以破戒是一回事，他要受恶报，而他能引发修道人的清净心又是一回事，这是他的一分功德。从这一点看，我们对破戒比丘也要恭敬供养。你说比丘过恶，令人对佛法失去信敬心，乃毁谤三宝，坏断众生法身慧命，故犯极重罪。我是比丘，我这样说不是护短，护出家人，而是护居士。

佛教里讲，修心不能看别人过失，否则你心里便落下脏影了。如同照镜子，你脸上没黑斑最好，有黑斑赶紧擦掉。可是擦黑斑你不要到镜子上去擦，要把你自己脸上的黑斑擦掉，那镜子上自然就没有黑斑了嘛。这就叫修心，佛教里叫回光返照，看自己不要看别人。你看这个出家人是菩萨，你的心就是菩萨；看出家人都是佛，你的心就是佛嘛！如果你看他是坏人，你的心也坏了。所以大家修心不要看坏处，不仅对出家人，对在家人亦应如此，六祖慧能大师告诫我们：“若真修道人，不见世间过。”这样才能成就自己的道业。我们修行人一定要管住自己的嘴，断除这些口业，这叫摄诸口业。

“住一切正语中，名正语。”何为正语？以最低的十善业为标准，与上面四种口过相反的就是正语，即诚实语、劝和语、柔顺语、正善语。世间的闲谈杂话当然不是正语。研讨佛法，讲解经论，赞扬三宝，劝人学佛，这个言语是正语。就念佛法门说，自己念并劝人念南无阿弥陀佛是第一正语。向人介绍西方极乐世界的依正庄严，往生西方不退成佛的好处，劝人念佛求生净土，这都是正语。

[解] 以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。

八正道第四个是正业。前一条正语是口业，这一条讲身业。“以无漏慧除身一切邪业”。我们得此人身，活在世间，要从事正当的事业。出家人荷担如来家业，以自己修行和弘法利生为正业。在家人干三百六十行，养活自己和家庭，为社会大众服务，皆应努力做好。不过其中须分清正业和邪业。

何为正业？何为邪业？以最低的十善业为标准，杀盗淫是邪身业，吃素放生、布施济贫、修梵行是正身业。广义讲，这个事业对社会大众有利益，那就是正当的事业，即正业。虽然这个事业很赚钱，但是对社会大众有百害而无一利，那就是不正当的事业，即邪业。如伤害众生生命之事，非法牟利之事，有伤社会风化之事，总而言之，与杀盗淫有关之事，皆非正业，我们不应该做，做了的要想法改行。若是菩萨用四摄法中同事一法度众生，则当别论。

佛教徒要有智慧选择，存利益一切众生之心，摄诸身业，远离一切恶行邪业。“住清净正身业中”，身常住于清净行中，这就是正业。我们念佛人身勤礼佛，举止不失威仪，不作诸恶，常行众善，就是清净正身业。

[解] 以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。

八正道第五个是正命。正语专指口业，正业专指身业，正命则通指身口意三业。“以无漏慧通除三业中五种邪命”，这五种邪命，主要是讲的出家人。出家人不直接从事农工生产劳动，日常生活靠信众供养护持。他们自己修道，弘法利生，推展佛陀教育，为义务的社会教育工作者，这是出家人的正命。可是有些人虽穿出家人的衣，现的出家相，但心不在道上，好吃懒做，贪图名闻利养。他们想出种种花招，骗取信徒供养，以活身命，这就不是正命，而是邪命了。这里所说的五种邪命是：

一诈现异相奇特。有的出家人心存奸诈，在俗人面前故意表现与众不同的怪相，头发胡子留得很长，衣服破破烂烂的，不食五谷，卧刺投灰，行诸奇特事。你以为是个苦行僧，实际上他并未真正修行，装模作样，让人对他生恭敬心，骗取居士的供养。

二自说功德。他装出形象还不够，还要在一些居士面前说：“我日中一食，我夜不倒单。我每天要念几万声佛，晚上要拜几千拜佛。一天打坐多少小时，我修行境界怎么怎么高，定功怎么怎么深……”言下之意，我这么用功，功德多大！你们应好好供养我。

三占相吉凶为人说法。有些出家人看到信徒，即为之看相算命，说吉凶祸福：“大居士，你福气很好啊，将来富贵昌盛，子孙满堂。你寿命很长，要活到一百二十岁。”如果说好话打不动你，便说你坏话：“你要当心，恐怕你某年某月有一关口，很难过去。”你一听害怕了：“师父，怎么办呢？”“有办法，我替你念《法华经》消消灾，你拿多少多少钱来供养。”

四高声现威令人敬畏。有一种人他想要别人供养，见人老远就大摇大摆地走八字步，把架子搭起来，说话故意高声粗气，显得威风凛凛。有的盛气凌人，常以长者的姿态训斥人。这些都是为了让人知道，他是个了不起的大善知识、老法师，对他畏惧，对他恭敬，得好好供养他。

五说所得供养以动人心。他在张居士面前说：“李居士这次供养我壹仟元，还买了许多衣服和营养品。我不要，他一定要供养我，我也没有办法。”张居士一听心动了，那我也要供养，就赶快拿钱去供养了。

以上五种涉及到身口意三业，目的都是叫信徒恭敬他，供养他，无非是贪图名闻利养，所以在佛门中称为邪命。真正修道人，要以无漏智慧，通除身口意三业中这五种邪命，“住清净正命中，名正命”。古德云：“宁守正道而死，不以非道得活。”佛陀在世时，出家人三衣一钵，靠乞食维持生命，所谓日中一食，树下一宿，过着非常清苦简朴的生活，一心求道。佛法传至中国，因国情不同，出家人不乞食，而靠信徒供养。十方供养的要节俭使用，生活越简单越好。要远离五种邪命，以清净心维持正常的生活。除了自己生活所需之外，不能多求蓄积，以免增长贪心，障道堕落。有多余的怎么办呢？辗转布施，供养众生，如救济穷人，帮助新出家的人，因初学的人无人供养，使他生活不缺，安心修道。这叫正命。

这里顺便提醒在家居士一点，佛叫在家信众对出家人的供养只限于四种物品：衣服、饮食、卧具、医药，这是维持生命必不可少的，称为四事供养，让出家人能安心办道，无后顾之忧，身安方能道隆。但是现在有些居士为了求福，大种福田，不是四事供养，而是送红包，供养金银财宝、手机房子。前面序分中解释比丘的含义时讲，比丘是乞士，“无所蓄藏，专求出要”。你供养金银财宝，不是叫他有所蓄藏吗？出家要清净修道，你供养手机，不是扰乱其清净心吗？既然出了家，寺院就是家，你供养房子，不是让他还俗回家吗？你自以为恭敬供养师父，岂不知你这样做是把师父往地狱里推啊！将来连你自己堕到地狱还不知道怎么去的，冤枉不冤枉？

此外，现在社会上有一种不好的现象，有些居士将《阿弥陀经》、《金刚经》、《地藏经》念熟，学会唱香赞念咒语，跟着出家人去赶经忏。要知道出家师父都不允许赶经忏，何况在家居士呢？你用佛法赚钱，这钱可不是好用的，因果不得了！佛教徒千万不能以佛法作交易，学佛学歪了，那是邪命！我们学佛一定要明理，无论做什么事都要如理如法，觉而不迷。

我们修念佛法门，一心只求往生西方。极乐世界是我们的故乡，这个世界仅是游子暂居的他乡旅馆。我们能吃饱穿暖，生活过得去就行了。与世无争，随缘度日，老实念佛，以道自活。这就是我们念佛人的正命。

[解] 以无漏慧相应勤精进修涅槃道，名正精进。

八正道第六个是正精进。正精进要以无漏智慧摄诸懈怠，精进修行，勤求道果。有人一听要精进，便不要命了，饭也不吃，觉也不睡，拼命念经，拼命念佛，拼命拜佛，甚至想我今天念佛，明天就生西方才好。那是错会了意思。正精进着重在“正”字，标准很高，要与无漏慧相应。无漏即无烦恼，最低程度无见思烦恼，即无我执。你虽精进，但是“我念佛，我拜佛，我用功，我要生西方……”心里头全是“我”，我相分明，我执坚固，这哪里与无漏慧相应？那是以烦恼心修行。虽然念佛拜佛是好事，但你的心不清净，我字当头，修的是有漏善业，不是净业，只能在三界中得人天福报，不能了生死，不能出轮回。

所以正精进最重要的是心清净，精而不杂。你念佛时，心里不打妄想，不昏沉，除了一句佛号，什么都没有，无论遇到什么境缘，皆是一句阿弥陀佛，这叫精。一时如此，时时如此，天天如此，就会有进步。虽精进修道，而不执著一个我字，不注重形相，该吃饭时就吃饭，该睡觉时就睡觉，日常生活，穿衣吃饭皆在修心。心恒住清净中，行与智相应，勇猛精进，不疲不厌，修菩提涅槃道，这就叫正精进。

我们修念佛法门，能做到二六时中，行住坐卧，一心念佛，净念相继，就是以无漏慧相应勤行精进。目标明确，求生净土，就是修涅槃道。这就是念佛人的正精进。

[解] 以无漏慧相应念正道及助道法，名正念。

八正道第七个是正念。正念即以无漏智慧摄诸妄想杂念，一心专念趋向真如实际佛果菩提之正道法，以及万行庄严之助道法。我们修净土的正道法即念阿弥陀佛，六字洪名昼夜不断，忆佛念佛，念兹在兹。助道法即孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业等。凡是能够帮助我们往生，帮助我们得一心不乱的，皆属助道法。经常念着这些正道与助道法，不想余诸杂念，这叫正念。

[解] 以无漏慧相应入定，名正定。

八正道最后一个是正定。以无漏智慧摄诸散乱，远离一切不定、邪定（如外道无想定）及世间有漏禅定，安住寂静，这叫正定。佛说的八万四千法门，用的方法不同，都是修定。念佛法门也不例外，念佛就是修定。事一心不乱、理一心不乱即念佛三昧，是我们念佛人的正定。

我们念佛的人，二六时中，能将心安住在一句阿弥陀佛上，不论遇到何人何事，均用一句阿弥陀佛对付，你骂我，我也是阿弥陀佛；你赞叹我，我也是阿弥陀佛。好坏顺逆皆不动心，这叫正定。我们有智慧，就能将人与事观察得清清楚楚。世间法全是虚妄的，你说我好话是虚妄的，你说我坏话也是虚妄的，不都是上嘴唇与下嘴唇碰一碰嘛。因此用一句佛号，保持自己的心清净，不生烦恼，便与无漏慧相应。这样入的定是无漏定，即正定。

丑二、料简

又二。初料简四教。二料简四土。

寅一、料简四教

[解] 此等道品，依生灭四谛而修，即藏教道品。依无生四谛而修，即通教道品。依无量四谛而修，即别教道品。依无作四谛而修，即圆教道品。

这是简别极乐众生所修道品。“此等道品”，即上述三十七道品，属苦集灭道四谛之道谛。因藏通别圆四教四谛内容不同，故道品修法也不同。蕅益大师为何在此提出四教？因十方世界往生极乐的众生，根机千差万别，虽往生前绝大多数是修的念佛法门，但念佛的方法与境界不一。我们在第四部分注解序文的最后，解释持名一法“统宗教而无外”这一句时，介绍了藏通别圆四教根性的人是如何念佛的。到了西方极乐世界，他们依然会按照自己过去熟悉的路子修。故了解此四教道品之修法，可知自己是何种根性，应怎样努力提升自己的境界。下面就藏通别圆四教一一分别介绍。 

一藏教，亦名三藏教。这是佛为见思病即我执重的人说的小乘教。四阿含为经藏，毗尼为律藏，阿毗昙为论藏。小乘人依此三藏教义而修，故名藏教。这是从事立的名，后面的通别圆三教皆属大乘教，是从理立的名。藏教认为一切法皆有生有灭，诠生灭四谛。

苦则生异灭三相迁流。以人为例，出生即生，死亡即灭，中间过程即异，不断地变化。人的一生就是生老病死迁流不息，为无常逼恼，所谓三苦、八苦，无人可免。

集则贪瞋痴等分四心流动。贪、瞋、痴是单一的烦恼，等分是贪瞋痴三种烦恼不定杂生，一齐而起。四心即贪分、瞋分、痴分、等分这四分烦恼。每分各有二万一千烦恼，合之共八万四千烦恼。此四种烦恼心必定是生异灭三相迁移，故曰流动。由此四分烦恼扰浊内心，起善恶诸业，招集三界生死苦报。集为苦之因，苦乃集之果。

道则对治易夺。以三十七道品对治苦集。修道能断除贪瞋痴等分烦恼及其苦果，叫作易夺。烦恼是病，三十七道品是药，以药治病，药到病除。

灭则灭有还无。病除之后，灭尽三界因果，灭有为惑业苦，还至无为涅槃，即了脱生死，超越三界。此乃小乘阿罗汉所证之有余涅槃。因仅灭见思，尚有尘沙无明未破；只了分段生死，尚有变易生死，烦恼生死皆有余，尚未究竟，故称为小乘有余涅槃。道为灭之因，灭乃道之果。

总而言之，藏教生灭四谛告诉我们，三界统苦，烦恼乃苦之因，修道可灭烦恼业苦，证得涅槃，方为真正安乐。净土众生若是往生前修三藏教的，到极乐世界后，小乘种先熟，定依生灭四谛而修，则所修道品是藏教道品。

以上所述，对学过天台教仪的人，不难理解。如果这方面没有一点基础，可能就听不大懂了。我们讲得浅显一点，藏教是对刚进佛门的一般人说的。初学佛法的人生死放不下，他知道佛法好，要求生西方，但这个色身舍不得，怎么办呢？藏教就告诉你有生有灭的法门，你将阿弥陀佛念熟，生西方时，你在娑婆世界的业报身便丢掉了。西方莲华化生是生，娑婆报谢是灭。一个生一个灭，这个生灭法门就是藏教道品。

二通教，乃大乘初门，始入大乘之门。这是佛为见思病即我执轻的人说的大乘始教。前通小乘（钝根人通前藏教），后通大乘（利根人通后别教圆教），故名通教。通教人比藏教人智慧高，序分中提到过，他们修体空观，观一切法皆是因缘所生，如幻如化，当体即空，无生无灭。通教诠无生四谛，四谛虽异，无生理同，故名无生四谛。

苦无逼迫相。苦有逼迫身心之义。了知苦如幻如化，身心亦如幻如化，二者皆当体即空，哪里还会以空逼空呢？这便是生死即涅槃，故苦无逼迫相。集无和合相。集以招集为义，烦恼与业和合，能招苦果。了知烦恼与业皆是缘生无性，全体即空，空与空也就无所谓和合了。这便是烦恼即菩提，故集无和合相。

道不二相。道是能治之药，生死烦恼是所治之病，二者皆是如幻如化。如同梦中药治梦中病，药与病皆当体即空。空与空岂有二？故道无二相。

灭无生相。灭即生死烦恼皆灭尽，而证涅槃。既知生死烦恼本空，生死即涅槃，烦恼即菩提，空本无生，便也无灭，故灭无生相可得。

总而言之，通教的无生四谛，说的是缘起性空之真理，可以帮助我们破我执，随缘看破放下。我们一般人为何看不破放不下，就是不知道这个世界的一切，包括我们的身心，皆是幻化的，如梦幻泡影，而执著这一切皆是实有的，有生有灭。通教人聪明，他们修无生四谛，往生西方世界是无生而生，生而无生。他方即此土，此土即他方。娑婆世界就是极乐世界，极乐世界就在娑婆世界。请大家注意，这个话不是对我们凡夫讲的，而是对已了生死的圣者说的。在通教人看，娑婆世界当下即极乐世界，故无所谓生不生了。净土众生若是往生前修空观的，到极乐世界后，通教机熟，定依无生四谛而修，则所修道品是通教道品。

三别教，乃纯菩萨法，不共二乘。这是佛为无明病即法执重的菩萨说的大乘法。与前藏教、通教不同，与后圆教也不同，故名别教。别教诠无量四谛。菩萨了知四谛有无量相，声闻缘觉则不知。

苦有无量相，十法界果报不同故。就人道一界而言，每个人的苦千差万别，这是大家亲身体会到也看得到的。再如《地藏经》讲的地狱一界，在大铁围山内，有十八所大地狱，小地狱五百、千百，铁鹰啗目，铁蛇缴颈，拔舌耕犁，抽肠剉斩，烊铜灌口，热铁缠身等等，一一狱中，受苦无量。仅地狱一界便有无量苦，更何况十法界不同诸苦？真是无量无边，故苦有无量相。

集有无量相，五住烦恼不同故。五住烦恼即见思惑和无明惑。单论见惑，便有单四见、复四见、具足四见、十六知见、六十二见、一百八见，一一见各有八十八使。见惑已是无量，更何况还有思惑和无明惑？俗话说家家都有一本难念的经。每人有每人的烦恼，每家有每家的烦恼，十方世界无量，众生无量，烦恼亦无量。《普贤行愿品》讲的烦恼无有尽，四弘誓愿讲的烦恼无尽誓愿断，皆说明烦恼即集有无量相。

道有无量相，恒沙佛法不同故。如大乘小乘、偏圆权实，各有八万四千法门、无量法门。一尊佛的法门已如恒沙之多，何况十方恒沙诸佛之法门？因烦恼无量，故对治之法门亦无量。四弘誓愿云：“法门无量誓愿学”，可见道有无量相。

灭有无量相，诸波罗蜜不同故。波罗蜜是到彼岸之义，因烦恼无量，法门无量，则由不同法门所灭烦恼不同，所达目的地也就不同，对法门以论指归，亦复无量，故灭有无量相。

别教的菩萨要到十方无边的世界，教化无量的众生，帮助他们断无尽的烦恼，就得学习无量的法门，所以别教人修无量四谛。净土众生若是往生前行菩萨道，喜欢遍涉大乘经论的，到极乐世界后，别教机熟，定依无量四谛而修，则所修道品是别教道品。

四圆教。真俗中三谛圆融，圆修圆证，故名圆教。这是佛为无明病即法执轻的最上利根人说的一乘法，乃诸佛境界，不共三乘。《法华经》云：“唯有一乘法，无二亦无三。”藏、通、别三教皆是方便逗机之权说，唯此圆教方是如来称性真实之说。圆教诠无作四谛。四谛皆真如实相，实相之理，如天而然，非造作而后有，乃天然之性德，无作无为，故名无作四谛。

苦则五蕴本如来藏，无苦可舍。如来藏即真如本性，亦即实相，为十法界依正之理体。玄义辨体中讲，我们现前一念心性（心性即实相，即如来藏，即真如本性）“具造百界千如”。如来藏为能造，五蕴、百界千如，一切法皆为所造。迷了才分能分所，觉了则能所不二，故五蕴本如来藏，一切法皆是实相，舍实相而别求实相，怎么可得？故无苦可舍。

集则烦恼即菩提，无集可断。烦恼本无自性，以法性为性。法性即真如本性，亦即菩提觉性。迷了菩提是烦恼，觉了烦恼即菩提。如同水与波，外面境界风一吹，水面起了波浪，波浪是虚妄相，比喻烦恼。风平浪静时波浪消失，水平如镜比喻菩提。全波即水，水波不二，烦恼当体即菩提，无劳离菩提而别求菩提，故无集可断。

道则边邪皆中正，无道可修。著空著有是边见，心外求法是邪见。或边或邪皆无自性，无性之性，即中道实相正体，故边邪皆中正。不可离中道实相正体而别修于道，所以说无道可修。《法华经》云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。”这里说的心散乱之人，或是著有之凡夫，或是著空之二乘，或是邪见外道，随口念一句佛，皆得作佛，此即不需离边邪而别修正道之证明。

灭则生死即涅槃，无灭可证。生死乃因缘所生法，缘生无性，当下即空，就是寂灭性。离却生死哪有涅槃可得？故生死即涅槃，无灭可证。

《法华玄义》云：“无作者，迷中（中道）轻故，从理得名。以迷理故，菩提是烦恼，名集谛；涅槃是生死，名苦谛。以能解故，烦恼即菩提，名道谛；生死即涅槃，名灭谛。即事而中，无思无念，无谁造作，故名无作。”所以圆教修无作四谛，无作即本来如此，无需故意造作。

何为佛？何为众生？觉者即佛，迷者为众生。在楞严会上，释迦牟尼佛伸臂屈指问阿难：“这是什么？”阿难答：“光明拳。”释迦牟尼佛又伸开手指问阿难：“这是什么？”阿难答：“百宝轮掌。”释迦牟尼佛呵斥他：“你阿难颠倒，一会儿说拳，一会儿说掌。”阿难说：“五指屈拢为拳，五指伸开为掌。”释迦牟尼佛说：“你不要被外相所迷，实际上都是手嘛！”事实真相既非拳，亦非掌，而是手。你若觉悟，便知拳不离手，掌不离手，拳即是手，掌即是手。你若有所造作，执著拳、掌之形相，便迷失手之本来面目了。所以我们学佛人知道自己本来是佛，处处觉悟，那就是佛；若处处不觉悟，便是老凡夫。

圆教所诠之无作四谛确实究竟圆满，乃一真法界之境界。一真法界在哪里？你觉了，十法界当下即一真法界；你迷了，则一真法界便变成十法界、百法界了。迷悟就在一念之间，不假造作。净土众生若是往生前喜欢圆修圆证的，到极乐世界后，圆教机熟，定依无作四谛而修，则所修道品是圆教道品。

寅二、料简四土

[解] 藏道品名半字法门，净土浊轻，似不必用。为小种先熟者或暂用之。通道品名大乘初门，三乘共禀，同居净土多说之。别道品名独菩萨法，同居方便净土多说之。圆道品名无上佛法，有利根者，于四净土皆得闻也。

这是简别极乐四土所闻道品。四教道品中，藏教是最低的小乘教，称为半字法门。半是偏、不圆满之义。小乘偏真，相对大乘通别圆满字法门而言，藏教只能称半字法门，这是譬喻。西方净土本是五清世界，无五浊，因娑婆世界浊恶众生往生彼国，故同居土有轻微的五浊。净土众生似乎不必用藏教道品，然往生极乐世界的众生根性千差万别。若有小乘根性者，在生修习三藏教，临终得闻净土，念佛回向得生。到了极乐世界，其小乘种先熟，则需暂用一下藏教道品，因契其机，令生欢喜心。若无此等根性者，则不必用。

通教道品乃大乘初门，即别圆二教之初门。“三乘共禀”，三乘即小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨，共禀即同闻共受而修之。通教既说四谛，又说十二因缘，又说六度法门，故三乘人共禀。在极乐世界同居净土说的比较多，因同居众生见思烦恼未断，通教道品以空为体，真空能破我执即见思烦恼，故多说通教无生道品。

别教道品非三乘共禀，乃菩萨独修之法。就般若讲，前藏通二教也有般若，乃共般若，即一切智。三乘共禀，所禀即此一切智。一切智是般若初门。别教是独菩萨法，修的是不共般若，不共声闻缘觉二乘，此智慧较一切智高，称为道种智。极乐世界的同居土、方便土，常说此别道品，这是彼土菩萨专修的法门。上二土则不用。

圆教道品乃无上佛法，即最高的佛法，上面没有再高的了。根性利者，在四土皆能闻到。利根者即圆教根性人，此等人生到西方同居土，也能闻到无上佛法，因西方世界四土圆融。若是他方世界，四土隔别，圆道品唯于实报土和寂光土方能闻到，下二土根本闻不到。如本师释迦牟尼佛初成道时在菩提树下打坐，定中说《华严经》，这是圆道品，听众是四十一位法身大士，即实报土的大菩萨。二乘如聋若哑，凡夫更不必说了。所以即使你是圆教根性的利根人，在娑婆世界同居土、方便土也不闻圆教无上佛法。由此可见极乐净土之殊特。

我们修净土的人，只要发菩提心，念阿弥陀佛求生西方，都是属于大乘，而且是圆教大乘。利根人方能信净土，因其以佛知见为自己的知见。二乘人不知有他方世界他方佛，大乘菩萨才知有他方世界他方佛。《阿弥陀经》上讲，其国众生每天早晨要供养他方十万亿佛。这表明极乐世界的人都是大菩萨，因知有他方世界，而且不仅知一个世界，能知十万亿个世界，供养十万亿尊佛。故净土法门乃无上佛法，《要解》中一再赞之为至圆至顿之法。

以上是说极乐世界四种净土所闻的四教道品，同居土四教悉闻，方便土闻别教、圆教，实报土唯闻圆教，寂光土则唯是一心，无教无不教。

子二、释等法

文分二节。初正释文。二明开合

丑一、正释

[解] 如是等法者。等前念处正勤如意足，等馀四摄六度十力无畏无量法门也。

这是解释如是等法。“如是”指经上讲的五根、五力、七菩提分、八圣道分，“等法”代表未提及的种种法。三十七道品的前三科未说，所以等前面的四念处、四正勤、四如意足。再就是等其余的四摄、六度、十力、无畏无量法门。四念处、四正勤、四如意足三科，我们在讲五根、五力前已介绍过。四摄、六度是菩萨法，十力、无畏是佛果地上之智慧德能。下面分别介绍这四种法。

四摄法即布施、爱语、利行、同事，菩萨以此四法摄取教化众生，亦即用此四法接引众生。

一布施。众生无缘不能度，所以先要用布施与众生结缘，有缘便很容易度了。佛门中讲：“先以欲钩牵，后令入佛智。”菩萨知道世间人贪图利养，有种种欲求，便先用布施满足你的欲望，让你对菩萨生欢喜心。引入佛门后，再教你修行了生脱死的方法，契入佛的智慧。如《普门品》上讲的只要你诚心求观世音菩萨，求金银得金银，求男女得男女，蕅益大师即是其父求观世音菩萨之所得。这就是观世音菩萨用的四摄法中布施一法。大家都知道布施有三种：财布施、法布施、无畏布施。四摄法里的布施主要是指前面两种布施，若有众生喜欢财即布施财，若有众生喜欢法即布施法。

现在佛陀教育为何不能普遍地弘扬光大，其原因之一是我们没有做好四摄法中的布施这一条，不能摄化众生来学佛。我们佛教徒对穷苦人能布施一点，例如遇到有人外出钱丢了，无法回家，你资助他一点路费，他会感激不尽，他就对佛教徒有好感了。将来再有机会遇到，会对你特别欢迎，你说的话他都会相信，因为他得过你的好处，结了善缘，知道你是好人。我们出家人生活靠信众供养，除了维持自己简朴的生活外，多余的要用来修布施，不可蓄积，以免障道。

当然法布施更为重要，弘法利生是我们的本份。现在讲经的法师很少，信众求法的渴望得不到满足。出家人要加强自身佛法的修持，虽不要求个个能上台讲经说法，至少能给居士讲讲开示，学佛中有问题来请教你，总也能用佛法给与正确的回答和指导，这就是法布施。若是不善言谈，你可请一些佛书，或讲经说法的录音带、光碟送人，那跟你自己讲一样嘛，这样做财布施、法布施全在其中。所以对于布施这一条我们要重视，用它来广结善缘，广结法缘，接引众生。

二爱语。爱语是真诚爱护他的言语。你要了解众生不同的根性和需求，用柔软的言语，让他听了能生欢喜心，能体会到你的好心，使他受感动而很容易接受你的教化，逐渐引导他学佛。爱语中一个重要的内容是安慰他，缓解并消除他的烦恼和恐惧，获得心灵上的安宁，这就是布施中的第三种无畏布施。

三利行。世人于利皆看得很重，名与利比较，还是将利排在第一。无论做何事，或与何人交往，首先要权衡对自己有利还是有弊。有利便行，无利则止。菩萨深知众生之心，故广行身口意种种善行，利益众生。众生见有利可得，自然乐意接受教诲。利行是摄受接引众生的一种重要手段。

四同事。同事即跟众生做同样的事情，所谓和光同尘。例如做生意，菩萨跟他一起做生意，帮他忙。做生意的人不知道这个同伙是菩萨化身，他只觉得和你合得来，你对他好，就会信任你，渐渐接受你的教化。同事是菩萨接引众生最有效的一种方式，特别是能将那些沉迷于五欲六尘中的众生唤醒，解救出来。如过去的济公长老，人称济公活佛，他与一些达官贵人在一起饮酒作乐，那是富贵人的习气嘛。若是一个严守戒律吃素的人，便无法度那些人，他们看到你这样清苦的生活受不了，见你躲得远远的。济公长老是酒肉无妨，他们看了就欢喜：“那样也能学佛，我也可以学了。”这就是用同事摄受众生，度化对五欲执著特别强烈的那一类众生。

前三种方法容易做，这第四种同事不容易，自己必须有高度的智慧和甚深的定力才行，否则必定失败。例如有些人喜欢跳舞，你想用同事这个方法度化他们，天天和他们一起去跳舞。如果自己没有相当的智慧和定力，在那种环境里，接触那样的人群，渐渐地自己也迷了，最后被你的舞伴度走了。再如刚才说的济公活佛，酒肉穿肠过，他吃了这些动物能超度他们，喝了酒喷出来能为佛像装金，那是大阿罗汉游戏神通，你能办得到吗？若办不到，那你想仿效济公长老，和人一起喝酒吃肉就是造恶业，冒堕三途之险。所以四摄法中同事这一法，不是一般初学的人能用的，不可贸然尝试，在此特别提请大家注意。

上面讲的四摄法是菩萨度化众生所修的法门，目的是诱导众生入佛门，完全是利他。六度则是菩萨度自己所修的法门，主要是对治自己的毛病，所以是自利。当然客观效果上对众生有利，故也有利他的一面。

大家常常听说六度万行，菩萨修的万行，无量法门，可归结为六大纲领，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，称之为六度。这个度字是从旧的梵语“波罗蜜”翻译过来的。新的梵语为“波罗蜜多”，译成中文是到彼岸。度即度越生死海，到彼岸即抵涅槃岸，二者说的是同一回事。菩萨乘此六种大行，能从生死此岸，度过烦恼中流，而到达涅槃彼岸。六度是菩萨所修的成佛之因，成佛乃六度之果。

一布施。前面说过，布施有三种。一财布施。又分内财布施和外财布施。以身外之物，如钱财、衣物、房屋等等布施属外财布施。以身内之物，如身体器官，体力等等布施属内财布施。有一些居士到寺院帮忙做义工，就是内财布施。财布施的果报得财富。二法布施。也有两种：一种是宣扬世间的善法，传授世间的学问技艺；一种是宣扬佛法，劝人断恶修善，乃至修行证果。法布施的果报得聪明智慧。三无畏布施。以言语或行动，安慰保护遭遇灾难危苦而心生恐怖的众生，能为解除，心得安乐。无畏布施的果报得健康长寿。

这三种布施密切相关，实际上很难截然分开，任何一种布施常含有其余两种布施。例如我们送人佛书或录音带、光碟，看似行法布施，但这些东西要花钱去请吧，这就是财布施。对方闻到佛法明理了，便不再恐怖颠倒，离苦得乐，那就是无畏布施。所以你做这一件事，三种布施通通具足。

为什么布施能度到彼岸呢？藏教生灭四谛中讲得很清楚，苦是果，集是因。贪瞋痴三毒乃一切烦恼之根本，而贪为三毒之首。悭吝和贪心是每个人与生俱来的烦恼，唯有布施这个法药能对治。所以修布施就是服药修道，药到病除，悭贪烦恼断了，能灭生死苦，而登涅槃彼岸，故称为布施波罗蜜。

一般人行布施的目的是求福报。听了佛经上讲布施的果报，财富、聪明、健康长寿，这些都是世人共同追求的目标。于是我想发财就赶快布施钱财，希望能发大财；我笨头笨脑，赶快修法布施，希望能变聪明；我身体多病，多灾多难，赶快修无畏布施，希望平安健康，多活几年。这样的布施是行世善，修有漏之福。

老实说，这种布施所得的福报还不一定能在人天享，要看你的存心。例如你听说供养三宝是舍一得万报，于是专到佛门里种福田，图一本万利。这样布施不但不能断悭贪，反而增长悭贪。那你修的福就到饿鬼道去享，做土地、城隍这一类福德鬼。假如你布施了没有马上得到预期的果报，于是便怪佛菩萨不灵：“我送了那么多钱供养你，不保佑我发财，连老本都赔光了。”贪不到你就生瞋心了，那你修的福就到地狱道去享。因世人一般修布施都有所求，心不清净，不能对治自己的悭贪烦恼，所以不能称布施波罗蜜。

如果布施的目的是为接引众生，弘法利生，那就变成四摄法里的布施了。出家人要荷担如来家业，代佛接引众生，用布施这种方法来诱导迷惑的众生入佛门，如同《法华经》中的长者，以三车诱导他的儿子出离火宅。六度的布施和四摄法的布施，虽然同是布施，但出发点不同，所达之目标也不同，这一点大家也要搞清楚。

二持戒。持即遵守，保持不犯。狭义讲，戒指戒律，如在家人的五戒、八戒，出家人的沙弥十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，以及在家出家人的菩萨戒。广义讲，戒则指佛在三藏十二部中的一切教诫，乃至国家地区的法律规章，以及社会道德生活规范。总而言之，戒可用两句话概括：“诸恶莫作。众善奉行。”

戒有大小乘之分。小乘戒是自己独处的规范，如儒家的君子慎独，着重在诸恶莫作。大乘戒是和大众相处的规范，在团体生活中要律己，自己遵守，而不是律他，规范别人，着重在众善奉行。对所有这些戒不分大小轻重，一一遵守不违犯，这叫持戒。

为什么持戒能度到彼岸呢？前面讲集是生死之苦因，因有贪瞋痴种种烦恼，便造作身口意种种恶业，从而招感生死之苦报。受苦报时，因不明理，不甘心忍受，于是又生烦恼，又造业，越来越苦。惑业苦之恶性循环，便形成了六道之生死轮回。所以要想跳出轮回，度越生死苦海，必须斩断惑业苦之连环。布施从断惑下手，持戒则在不造恶业上着力，对治恶念恶行，保持身口意三业清净。《普贤行愿品》中提出菩萨修的十大行愿，第四忏悔业障云：“我今悉以清净三业，遍于法界极微尘刹，一切诸佛菩萨众前，诚心忏悔，后不复造，恒住净戒一切功德。”恒住净戒即持戒清净，无论遇到什么境界，顺境也好，逆境也好，心里不起贪瞋痴种种恶念，身口不造害人害己种种恶行，这样自己得以道业日增，又不妨害一切众生。恶业不造，自然便无生死之苦果，故持戒是波罗蜜。

明白这个道理，便知戒律不是释迦牟尼佛故意制订一些条条框框来约束我们，而是帮助我们防患未然，恢复本来清净的三业，心得清凉解脱。由戒得定，因定开慧，超凡入圣。这就是持戒波罗蜜。佛在涅槃前告示弟子：佛灭之后，当以戒为师。足见持戒之重要。

有些人自己持戒很严，但见别人破戒，便心起贡高我慢，觉得自己比别人强，甚至口上自赞毁他。这样持戒，不但不能度自己的恶业，反而增长恶业，也就称不上持戒波罗蜜了。他不知道持戒是戒自己，不是戒别人的。别人守戒也好，犯戒也好，那是他的事，他有他的果报，与我不相干。“若真修道人，不见世间过。”你眼睛老看别人的过失，不知回光返照修自己，那你的心怎么能清净？这就是为什么有些人持戒很严而依然不能得定的原因。

三忍辱。梵语“羼提”，译成中文是忍耐。因中国人对侮辱看得很重，尤其是知识分子，所谓士可杀，不可辱，针对中国的国情，翻译时便换成了忍辱。你对侮辱都能忍，那就没有什么不能忍的了。忍是能忍之心，辱是所辱之境，忍辱即内心能以安，忍外所辱之境。忍分三种。一生忍，亦名耐怨害忍。对于众生打骂恼害等种种逆境，能忍而不生瞋恨；对于众生恭敬供养等种种顺境，能忍而不生骄逸。这是观人而忍。二法忍，亦名安受苦忍。对于寒热、风雨、饥渴、老病死等世间一切苦法，能忍而不退修行。这是观法而忍。三无生法忍，亦名谛察法忍。对于佛法之无生深理，谛观诸法，缘生性空，能忍受而安住不动。这是观空而忍。

为什么忍辱能度到彼岸呢？前面讲布施能对治悭贪，而断根本烦恼，度越生死苦海。同样的道理，忍辱能对治瞋恚，而断根本烦恼，度越生死苦海，故称为忍辱波罗蜜。

在贪瞋痴三毒中，瞋恚对我们的伤害最为严重。经云：“一念瞋心起，百万障门开。”又云：“瞋是心中火，能烧功德林。”要知道我们学佛修行不是这一生才开始，而是从无始以来修了无量劫了，为什么不能成就？就是被瞋恚害了。积功累德不容易啊，你一发脾气，瞋恚一把火就将你辛辛苦苦累积的一点功德全烧光了。所以忍辱非常重要，你能忍，才能保全你的功德；你能忍，才能护戒清净；你能忍，才能成就所修善法。

大家都知道，世间要做成任何一件事都得有耐心，小事需小的耐心，大事要大的耐心，何况出世间的大事呢？如世间人读书，读小学你得忍六年才能毕业，读中学也得忍六年，读大学得忍四年。你要想大学毕业完成学业，得忍受十六年寒窗苦啊！佛法的修学，比读大学要深得太多，广得太多了，哪里能几个月几年便有成就的？修行路上要经历种种磨难，若不能忍，没有耐心怎么学得成呢？

所以忍辱非常重要，要想自己道业有成，必须修忍辱，不论是人为的加害，自然的灾祸，还是修学佛法的磨难，都要以智慧观察，知一切法皆是因缘和合而生，如幻如化，苦空无常无我。被恼害的我是空的，来恼害我的人和事也是空的。若能如是观空，便无需忍了。菩萨有智慧，虽修忍辱而知本无可忍者，万法皆空嘛，自然心平气和，不生瞋恚，而能度到生死解脱之彼岸，这才是忍辱波罗蜜。

假如我们不明了一切法皆缘生性空之理，不能观空而离我、人、众生、寿者四相，仅在事上咬紧牙关强忍，心里还执著确实有人来污辱我，我确实在忍受苦恼，那是凡夫之忍。这种忍是有一定限度的，到了忍无可忍之时，心里即会生起怨天尤人的怒气。因瞋恚心根本未断，只是在那里强压，一旦失控爆发，会变本加厉。这样的忍辱不能对治瞋恚，当然也就称不上忍辱波罗蜜了。

释迦牟尼佛宿世为忍辱仙人时，有一天歌利王带着宫女到山里打猎，宫女们趁国王休息时到树林里游玩，看到在林中修道的忍辱仙人，便围在仙人身旁听他讲开示。歌利王醒来不见宫女，找到林中，见她们在听仙人说法，顿时火冒三丈，责骂仙人诱惑其宫女，不容分辩，即拔出刀来乱砍仙人身体。

面对这位暴君的无理加害，仙人不但不恨他，反而怜悯他的愚痴，发愿成佛后第一个度他。忍辱仙人因对自己的身心不执著，对歌利王的迫害也不执著，《金刚经》上讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相，故能借此逆增上缘，修成了圆满的忍辱波罗蜜。

释迦牟尼佛成道后第一批度的五比丘中，橋陈如即歌利王之后身。

本师释迦牟尼佛是我们修忍辱的最好榜样，他在那样严酷的迫害面前都能忍，不动瞋恚而生悲悯心，我们所遇到的情况总没有那么严峻吧，应该安忍不动才是。

四精进。精即纯而不杂，进即升进无退。菩提路远，无常迅速，若不精进修行，道业何时得成？菩萨发四弘誓愿，上求佛道，下化众生，非精进修行，不能满愿。修行路上要不怕艰难困苦挫折，勇往直前，永不退转。如同序分中的不休息和常精进二位菩萨，旷劫修行不暂停，自利利他无疲倦。为什么精进能度到彼岸呢？我们众生修行之所以不能成就，很重要的一个原因，就是修行懈怠和退转，所谓一暴十寒，进一退九。佛门里常说，初发心成佛有余。可见初发心学佛时还是很勇猛的，若能保持这股劲头不退失，成佛是足足有余，不成问题的。可惜的是没有长远心，那股热劲很快就过去了。大家可能听说过这首顺口溜：“学佛一年，佛在眼前。学佛二年，佛在西天。学佛三年，佛化云烟。”这就是说的我们学佛人懈怠退转。这个毛病用什么法药对治呢？精进。唯有抖擞精神，勤行精进，方能对治懈怠退转。

能行精进，自能道业日增，速证菩提。本师释迦牟尼佛就是因精进行菩萨道，超越弥勒九劫，先成佛道。古来祖师大德皆因精进得以成就。如通序中介绍的大迦叶尊者，终生行头陀行，年迈仍精勤不舍。世尊劝稍息，尊者仍行如故，从而得以世尊亲传衣钵，成为第一代祖师。又，胁尊者八十岁出家，旁人讥其老朽。尊者发誓，若不通三藏，不得三昧，终不以胁著席。他白天研习教理，夜间不倒单修禅定，果真三年有成。这些都是我们精进修行的好榜样。

大家要知道，精进这一度通六度中余五度。有一些念佛人看似很精进，到哪里手上都拿串念珠，口中喃喃念个不停。只要听说有佛七，跑得很快。要是遇上精进佛七，可几天几夜不睡，大家都赞叹不已。他打佛七时很用功，可做到妄想烦恼不起。可是一出念佛堂，遇到不如意事，忍不住开口便骂，将阿弥陀佛抛到九霄云外，贪瞋痴习气照发，依然故我。还没到家，打佛七好不容易积的一点功德，就被这把瞋火烧掉了。可见他修持戒、修忍辱不精进。必须六度中余五度通通精进，布施精进、持戒精进、忍辱精进、禅定精进、般若精进，方能度到彼岸，方称得上精进波罗蜜。余五度中只要有一度不精进，便不能称精进波罗蜜。可见修精进波罗蜜不容易啊！

五禅定。禅是梵语“禅那”之简称，译成中文是静虑，即心体寂静能审虑之义。定是梵语“三昧”之译名，即心定止一境离散动之义。菩萨要度化众生，若自已心乱如麻，没有定力，没有智慧，那怎么行？大家都知道，因戒得定，因定开慧。持戒是得定之前方便，而入定又是开慧之前导，故六度中将禅定列在般若之前。禅定大分为三类。一世间禅。此乃出生一切出世善法之根本，有根本味禅和根本净禅两种。根本味禅有四禅定、四无量心、四空定三品，发有漏智。根本净禅有六妙门、十六特胜、通明禅三品，无佛出世时仅发有漏智；值佛闻法，能发无漏智，故胜过仅发有漏智之根本味禅。二出世间禅。有观、练、熏、修四种。虽是缘有为法之事禅，不俟观谛理，而能离欲过。修这四种禅能发无漏智，故总称为出世间禅。三出世间上上禅。有自性禅至清净禅九种大禅，乃佛之大定。这三大类禅定，名目繁多，这里不能详细给大家介绍，有兴趣的可自行参阅有关著述。

我们修净土法门的，念一句阿弥陀佛是无上深妙禅，一心不乱即定，有事一心不乱，有理一心不乱。所以我们念佛就是修禅定，而且是最高级的禅定。

为什么禅定能度到彼岸呢？本师释迦牟尼佛当年在菩提树下，由入甚深禅定，故能不为波旬魔兵所害、魔女所娆，经得起超越人间的惊怖和美色之考验，终得悟道成佛。前面提到过，世尊初成道时，观察一切众生皆有佛性，皆当作佛，一针见血地指出了众生之所以不能成佛的两大障碍，即妄想与执著。执著就是烦恼，妄想就是心散乱。

在玄义辨体中讲到我们的真心，即实相之体，寂而恒照，照而恒寂时，曾用了心如止水的譬喻。真心如同静止不动的清水，能和镜子一样，将外面的境界照得清清楚楚。我们凡夫的心是妄心，充满了烦恼，就象泥浆水一样浑浊，而且散乱，即不停地打妄想，攀缘五欲六尘，就像水随着外面的境界风不断地起波浪。这样波动的浑水怎么能照呢？

佛陀设施了两种法药来对治这两大毛病：禅定对治散乱，离开一切妄想，使心水平定下来；般若对治愚痴，破一切执著，将浑水变清。这两大障碍一排除，寂照之真心即恢复，自性本具之如来智慧德相自然现前，便转凡成圣，度到彼岸了。这就是为什么佛法的八万四千法门、无量法门都是教你修定。只要一得定，智慧自然就开了。所以禅定重要啊！

顺便说一下，修禅定不一定要坐禅，不一定要两条腿盘起来才能修。当然一般初下手还是用坐禅的方式，因静时心比较容易定。真正的功夫是动静皆要修，所谓行住坐卧、逢境历缘皆在定中。所以平时要注意历事炼心，六根接触六尘时，要训练自己不起心，不动念，不分别，不执著，如《金刚经》上世尊教须菩提尊者：“不取于相，如如不动。”虽如如不动，又对外面的境界了了分明，这就是寂照。

我们修禅定的目的是为了开智慧，唯有真实的智慧方能帮助我们断烦恼，度到生死解脱之彼岸。有些人修禅定是为求神通，因定能发通。我们在通序中讲过，神通不能了生死，为求神通修的禅定不能称禅定波罗蜜。

六般若。“般若”是梵语，乃圆常之大觉，译成中文是智慧，通达诸法之智，断惑证理之慧。般若乃真智慧，闻者生信念，非世间之聪明才智。若将此二字译成智慧，则易使人生轻浅之意，故通常不翻，保留梵语音译，在玄奘法师规定的五种不翻中，属生善不翻。世间之聪明才智，在佛法中称为世智辩聪，是由意识思惟推想出来的，往往有错误。般若智慧由禅定开发，是从清净心中自然流露的，不需研究思考，直觉地通达明了，在一切智慧中最为第一，乃究竟圆满至高无上的智慧。我们修学佛法的最终目的，就是希求开显此自性本具之般若智慧，故于六度中，般若度列在最后。

般若有三种。一实相般若。指般若之理体，为一切众生本具，远离一切虚妄之相，乃般若之实性。这是所证的理体。二观照般若。指观察照见实相理体之实智。这是能证的真实智慧。三方便般若。指分别一切诸法之权智。这是化度众生所用的方便智。还有一种分法是：一实相般若，同上；二观照般若，同上；三文字般若，指诠释实相般若和观照般若之言教，即诸般若经论。

修般若通常从文字般若入手，起观照般若，而证实相般若，得究竟觉而成佛。这是上求佛道自利。而以实智施用权智，则能出善巧方便，广度众生。这是下化众生利他。

为什么般若能度到彼岸呢？前面讲了，一切众生皆有佛性，之所以不能成佛，是由于妄想和执著两大障碍。执著即烦恼障。一切烦恼之根本是贪瞋痴三毒，而痴又是根本之根本。因为愚痴不明了事理真相，才会生起贪心和瞋心。而对治愚痴的法药就是般若智慧。愚痴如黑暗，般若智慧如光明，光明一现，即能照破千年黑暗。

禅定只能伏烦恼，使其不起现行，犹如石头压草。唯有般若智慧，方能断除烦恼，将草连根拔掉。断见思烦恼，即能了分段生死，超越六道轮回。断尘沙无明烦恼，即能了变易生死，超越十法界，入一真法界。般若能度菩萨到生死解脱之彼岸，故称为般若波罗蜜。

我们学佛修行，如同走路，一定要有一双明亮的眼睛，看清方向，选准路线，避开绊脚石和陷阱，方能稳妥无误地到达目的地。般若智慧即修行人的眼睛，若无智慧指导，便是盲修瞎炼。所以佛法说五度如盲，般若如眼。前五度若无般若智慧，则不能对治悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱，修的仅是世间有漏福报，不能度到生死解脱之彼岸。必须有般若智慧，方可称为波罗蜜。前五度完成了，还必须完成般若波罗蜜。若菩萨能完成般若波罗蜜，则前五度肯定也完成。

六度是菩萨修的六个法门，以布施对治悭贪，以持戒对治恶业，以忍辱对治瞋恚，以精进对治懈怠，以禅定对治散乱，以般若对治愚痴。悭贪等能遮蔽覆盖我们的清净心，称为六蔽，乃众生心病，六度乃如来法药。以法药对治心病，自可药到病除。六度为菩萨自度之纲领，其实同时也利益了众生。修此六度，实为菩萨自利利他之大行，成佛之资粮。乘此大行可抵涅槃彼岸，故名六波罗蜜。

四摄和六度是菩萨修的法门，大乘行人皆要修学，我们修净土的人也不例外。我们以念佛为正行，四摄六度为助行，帮助我们断恶修善，广结善缘，积累福慧资粮，念佛更易相应得力，将来往生的品位也高。所以我们对这两种法门，尤其是六度，讲得比较详细，便于大家起行实修。

下面简单介绍一下十力和无畏，这两种是佛果地上的智慧德能，不是我们能修学的，但大家了解一下有好处，能使我们对佛生起绝对的信敬心。

十力，即如来所具十种智力。我们常讲佛万德万能，佛之德能说不尽，佛法中将其归纳成十大类，称为十力。因佛之无量无边德能悉由般若智慧所生，每一种皆离不开一个智字，故此十力亦名十种智力。无真正的智慧，便无真正的能力，佛法最重视的就是般若智慧。

一是处非处智力。知一切众生因缘果报，造什么因，得什么果。因果相应即是处，不相应即非处。如造恶业，想得乐报，就同种豆想得瓜，无有是处，即名非处。有的人用贪心修布施，希望将来得大福报，做菩萨。他修的善中夹杂不善，因不纯净，岂能得纯善之果报？这就是非处。

二业智力。知一切众生过现未三世所造业，或善或恶，有漏无漏等等。

三定智力。知各种禅定所依理论方法，以及所得境界。世间禅、出世间禅、出世间上上禅，无所不知。

四根智力。知一切众生根性，随机施教。你若是人天根性，就给你讲五戒十善法；你若是二乘根性，就给你讲四谛十二因缘法；你若是菩萨根性，就给你讲四摄六度法。

五欲智力。知一切众生种种欲乐。欲即愿望，乐是爱好。世间人有的想求升官发财，有的想求儿女，有的想家庭和睦；修行人有的想成罗汉，有的想成菩萨，有的想成佛，种种欲望不同。众生今生及宿世中的喜爱嗜好不同，修行人有的喜欢参禅，有的喜欢持咒，有的喜欢念佛。佛知众生欲乐，便可投其所好，对机说法，满其所愿。

六界智力。知一切众生种种界分，如九法界众生种种不同的境界及其根性之差别等，皆能如实普知。

七至处道智力。知一切道所证至处相，即修何种道品，得至何处。如修五戒十善，得至人间天上；修八正道无漏法，能至涅槃。

八宿命智力。知一切众生宿世姓名、业因果报、苦乐寿夭。这就是究竟的宿命通。阿罗汉的宿命通可知过去五百世。佛的宿命智力可知无量世。

九天眼智力。见一切众生往来生死，及其处所、色相。佛知你从哪一道来，死了到哪一道去投胎，或苦或乐。这就是究竟的天眼通。声闻、缘觉、菩萨都有天眼通，但是境界不同。声闻、缘觉的天眼只能看到一个三千大千世界，菩萨的天眼能看到很多个大千世界，但是不能见到法界之内的一切世界。唯有佛的天眼智力，不可思议，尽虚空遍法界，过去现在未来，无所不知，无所不见。

十漏尽智力。漏尽即烦恼断尽，佛自知五住究竟，二死永亡，已成就圆满大觉。亦知一切众生漏尽不尽。阿罗汉有漏尽通，他见思烦恼断了，不再到六道中受生，分段生死已了。但这不究竟，因为他还有尘沙无明烦恼未断，变易生死未了。纵然是菩萨中最高的等觉菩萨，尚有一品生相无明未破，变易生死未了。唯佛所有烦恼全部断尽，二种生死永离，乃究竟的漏尽，称之为漏尽智力。

这十种智力，唯佛方具。其中任何一种，皆具足余九种。如释迦牟尼佛有天眼智力，他看到哪个众生知不知其宿命呢？知道。其烦恼断没断？知道。一智一切智，一切归一，佛之境界圆融无碍，不可思议。

下面讲无畏，即四无所畏。佛具究竟圆满之智慧德能，故教化众生圆融自在，心无畏惧。

一一切智无所畏。此一切智非二乘人之一切智，乃佛之一切种智。佛于一切诸法悉皆通达，无所不知，无所不见，具无所畏惧之自信。世出世间无论何事去问他，他立即可正确地回答，心中无所畏惧。我们知道的实在太少，怕人家问，一问答不出来很难为情。佛不怕，他什么都知道。如恒河沙数大千世界，哪一个世界今天下雨，佛能知下了多少点，别说下多深多大的水了，连点数都清清楚楚。佛的法身遍一切处，雨下在他自己身上，怎么不知道？下雨时你手掌一伸，有几点雨落在掌上，你能知道。佛当然更能知道，无量世界悉在佛的法身之内嘛。

二漏尽无所畏。佛所有的烦恼全都断尽了，见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽，四十二品无明也断尽了；三界之内的分段生死离开了，三界之外的变易生死也离开了。佛烦恼生死皆了，故无外难怖畏。世间人畏惧生死，害怕大难临头。佛什么都不怕。

三说障道无所畏。对于障碍佛道之法，佛皆能知能说，对任何非难，心中无所畏惧。若你修行中遇到障碍，去请教佛，佛立即会告诉你这个障碍是怎么产生的，并传授你一个对治的法门，使你排除障碍。

四说尽苦道无所畏。于出离尽苦之道，佛皆能知能说，心中无所畏惧。六凡也好，四圣也好，皆有苦。六凡众生有三苦、八苦，声闻缘觉有沉空滞寂苦，苦萨有尘沙无明苦，乃至藏教佛、通教佛无明未破，别教佛无明未尽，此皆是苦。佛说戒定慧三学、闻思修三慧这尽苦之道，能将三界内外一切苦通通断尽，真正能令一切凡圣离诸苦得究竟乐。

除了上面说的三十七道品、四摄六度、十力无畏，如是等法的等字，还包括无量法门，这里无法一一细说，要说也说不尽啊！极乐众鸟，一一皆能说之，昼夜六时，宣扬法音，无有间断。

丑二、明开合

[解] 三十七品，收法虽尽。而机缘不等，作种种开合名义不同。随所欲闻，无不演畅。故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。

这是说明开合及闻法得益。三十七道品，是佛法的三十七个纲领，可将所有的佛法全部归纳在其中。虽能收尽一切法门，但“机缘不等”，众生的根机与因缘不同，大的来分，有藏通别圆四种不同根机。所以佛说的法因人、因时、因处而异，“作种种开合”，开即展开，合即归纳。三十七道品可开可合，开之有无量法门，合之唯戒定慧三学。“名义不同”，各法门所用之名不同，随名所显之义亦异。

总而言之，“随所欲闻，无不演畅。”随众生根机心愿，想听哪个法门，即说哪个法门，无一法不说。曲尽其宜，无方大用。“故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。”极乐世界种种奇妙杂色之鸟，昼夜六时，演说这种种法，能使闻法的人听了法音，自然而然念佛念法念僧。

佛法僧三宝至尊至贵，非世间金银珍宝所能比拟。世间之财宝只能解决我们物质生活的困难，不能解决我们的生死大苦。佛法僧三宝乃我们自性性德之宝，佛是觉，法是正，僧是净。念三宝是佛法修学的根本，能帮助我们破迷开悟，断一切烦恼，出离生死苦海，而证大涅槃，恢复我们自性的觉正净。关于三宝下面还会细讲。

念三宝要将你的菩提心念出来。菩提心即觉心，亦即我们的真心。菩提心发了便能断恶除障，伏灭烦恼。伏是伏住，灭是断除。我们做功夫先把烦恼伏住，然后再将其彻底断除。如一缸浑水，你先用明砚将泥沙沉至缸底。表面上水清了，泥沙不显，但还在缸底，用棍子一搅即会泛起。我们念佛人伏烦恼就是如此，心里有烦恼，用一句佛号把它压伏在心底，没有断。境界一来，就象有人用棍子去搅一下，烦恼可能还会起现行，所以不彻底，这是初步的功夫。

断烦恼是将沉淀至缸底之泥沙除尽，那一缸水便纯是清水，再用棍子也搅不起泥沙来了。阿弥陀佛是无量光，光明能破痴暗。我们再进一步用这句佛号所具之无量智光返照，如《心经》中说的照见五蕴皆空，这时心里的贪瞋痴烦恼便没有了，这就是断烦恼。

在娑婆世界，伏烦恼我们尚能做到，断烦恼则不易。但只要我们这句佛号能将烦恼伏住，临终时不起现行，即能带业往生。到了极乐世界就好办了，那儿无有众苦，但受诸乐，生活环境样样称心如意，围绕在自己身边的都是圣人贤人，每天能见佛闻法，遇不到丝毫障道逆缘，唯有增上善缘，你哪里还会有贪心瞋心生起？你哪能不开智慧呢？所以我们在前面也说过，到极乐世界，烦恼不用刻意去断，自然而然就断了。这是生极乐世界的好处。

子三、释念三宝

又二。初正明。二料简。

丑一、正明

[解] 灼见慈威不可思议，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同闻共禀，一心修证，故念僧。

由此往下，解释念三宝。这段文说明念三宝的因缘，为何极乐世界的众生，听了众鸟说法之后，会念佛念法念僧。“灼见慈威不可思议，故念佛。”灼是明白，众生往生极乐，亲自面见弥陀，清清楚楚、明明白白，叫做灼见。慈即慈悲，威是威德。我们在前面提到过，慈跟威是佛教化众生用的折摄二门。众生根性不一，故所用方法亦异。对根性柔和之众生，用慈悲摄受之。对刚强难化之众生，则用威德折服之。慈如母之爱，威如父之严。前面说的观世音菩萨，有求必应，此即用慈悲摄受众生。释迦牟尼佛在娑婆世界，有时要显大威德相，这在密坛里有。他看到你造恶业，要往三恶道去，为了叫你回头，便显现忿怒金刚相，手上拿着金刚降魔杵，眼睛瞪得溜圆。你一看便害怕了，不敢继续作恶，赶快回头。那就是威，用这个办法制服刚强造恶的众生。

慈悲摄受也好，威德折服也好，所用方法手段不同，目的相同，要你断恶修善，破迷开悟，离苦得乐，了生脱死。阿弥陀佛在极乐世界教化众生亦是如此，慈威兼施。如阿弥陀佛变化众鸟说法，便是用慈悲摄受众生。关于这一点下面会进一步说明。

听到这里，有人可能有疑问了：“阿弥陀佛大慈大悲，怎么也会施威呢？再说极乐世界的众生都是念佛往生的，哪来刚强难化的恶人？”我问你，那些造五逆十恶本该堕地狱的人，是不是刚强难化的恶众生？他临终时地狱相现，害怕得不得了，由于宿世善根福德，感得善知识教令念佛求生净土，他听了当下信受，念佛不到十声，蒙佛接引往生极乐。虽然到了极乐世界，他的恶习还在啊。至于那些三恶道往生的众生，则更不用说了。对这一类刚强众生，阿弥陀佛就得用威德折服之。经文虽未明说，但我们读经要善于体会，佛说法是圆融的，说了一面，另一面也包括在其中了。

极乐世界的众生听到众鸟的法音，亲眼清楚明白地见到了阿弥陀佛的慈威不可思议，亲身体会到了阿弥陀佛教化众生的良苦用心，怎不油然生起深深的感恩之心？怎不迅速觉悟呢？心里自然就念佛，声声弥陀唤醒自性觉。

“法喜入心，法味充足，故念法。”什么叫法喜？闻法而心生欢喜，就象在座的听《弥陀要解》，越听越有味，心里很高兴，那就叫法喜。未闻佛法之前，迷惑颠倒，六根接触六尘境界，常生烦恼，苦不堪言。闻法之后明白事理真相，再遇境缘，便知该如何处理，有智慧便不生烦恼，而生欢喜，这就是法喜入心。

法喜入心的人，如同吃东西尝到滋味了，法味充足。因此，他听了一次经后，下一次还要来听，欲罢不能啊！就象小孩吃糖一样，吃得很高兴，他尝到了糖的甜味。糖吃完了，心里仍是甜甜的，想到糖的味道好，再向他父母要糖吃。

极乐世界的众生听了众鸟畅演的法音，心开意解，法喜充满，如饮甘露，法味充足。闻法生喜即吃法喜食，能增长善根，资益慧命，时时回味，其乐无穷。心里自然念法，体悟自性本具之恒沙法门。

“同闻共禀，一心修证，故念僧。”极乐世界的众生，同在一起听经闻法，共同承受佛的教诲。一心修证，要一心，不能三心二意，否则修不成，也证不成。修是修行，即修正自己错误的心行。佛法乃佛之正知正见，闻到佛法后，要将自己原来和佛法相违背的邪知邪见通通抛弃，以佛的知见作为自己的知见。知见端正后，就要修正自己的行为，将自己原来和佛法相违背的身口意三业的污垢通通清除，做到三业清净。所以修行不是三五天便能修成的，需要经年历劫。从初发心到成佛，就是一个修行的过程。证是证果。随你修行功行之深浅，证不同层次之果位。如小乘从初果向至阿罗汉有四果四向八个果位，大乘从初信至妙觉有五十二个果位。这些修行人都称为僧。

极乐世界的众生，共住在以阿弥陀佛为校长的佛教大学里，诸善俱会，为师为友，作办皆同，可谓法界第一大僧团。弥陀讲经，众鸟说法，同闻共禀。晨供他佛，饭后经行，福慧双修。菩提道上，任运证果，步步高升。怎不感念师友提携之恩？心里自然念僧，见贤思齐，恢复自性本然之净。

丑二、料简

[解] 能念即三观。所念三宝，有别相，一体，及四教意义，三谛权实之不同。如上料简道品，应知。

上面讲了念三宝。这里进一步简别能念所念，以及各种三宝。“能念即三观。”能念的是我们的心，有空假中三观之真实智慧。能念之心，体本空寂，觅之了不可得，即空观。能念之心，有圆照法界之用，于一切法无不明了，即假观。正空寂时，而复常照；正圆照时，而复常寂，寂照同时，寂照不二，即中观。你能念之心以三观智慧念三宝，便自然与三宝相应。“所念三宝”，所念的是三宝，有别相、一体，以及四教、三谛、权实之分别。

别相三宝是从相讲的，别相即有差别之相。佛宝是法身佛、报身佛、应化身佛，这三身前面已介绍过。法身佛是毗卢遮那佛，报身佛是卢舍那佛，应化身佛则很多，如娑婆世界的释迦牟尼佛，极乐世界的阿弥陀佛，都属于应化身佛。

法宝是教、理、行、果。教是佛的言教，即经典。理是经典所诠的理论。行是修行的方法。果是修行所证的果位。

僧宝是三乘贤圣。三乘即小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨。贤者和于善之义，圣者会于正之义，贤圣之别在断惑证理，即见道否。和于善，虽离恶，而未发无漏智，未断惑证理，尚在凡夫位者称贤，如小乘见道前之七方便位称七贤，大乘初地前之十住十行十回向称三贤。既发无漏智，断惑证理，舍凡夫之性者称圣，如小乘须陀逗以上之四果三向称七圣，大乘初地以上之十地称十圣。

什么是一体三宝呢？一体即真实之体，一体三宝是从性讲的，亦即人人皆具之自性三宝。下面我们引用印光大师在上海护国息灾法会上，传授三皈时讲的一段开示，来解释一体三宝，印祖称之为自性三宝。

“且所谓三宝者，有自性及住持二种。佛者，觉悟之义。”佛就是觉悟的意思。“自性佛者，乃即心本具、离念灵知之真如佛性也。”这就是玄义辨体中讲的实相。离念即寂，灵知即照。自性佛宝即人人本具之佛性，寂而常照，照而常寂，在圣不增，在凡不减。众生本来成佛，因一念不觉，迷了才沦为众生，觉了即能回归自性佛宝，故皆当作佛。

“法者，轨范之义。”轨即规则，范是模范。“自性法者，乃即心本具、道德仁义之懿范也。”万德万能、正知正见乃我们自性本具之美德。我们因违背了本性之轨范，生种种邪知邪见，起贪瞋痴慢，造作无量无边的恶业，才变成今天这样。佛在经论，尤其是戒律中讲的所有法，实际上皆是我们自性之轨范，不是故意约束我们，而是要我们回到自性法宝，思想和行为均能为众生作表率。

“僧者，清净之义。自性僧者，乃即心本具、清净无染之净行也。”僧是清净的意思，所谓六根清净，一尘不染。这也是我们自性本具之德行。我们现在违背了本性之净行，六根接触六尘境界时，就被染污了，顺着自己的，便起贪心；违背自己的，即起瞋心。前面讲了，真心离念，绝对没有贪瞋痴慢这些念头。心性本来是清净无染的，这是自性僧宝。我们要从染污回头，回归自性僧宝，身心清净，一尘不染。“是为自性三宝。”可见自性三宝都是我们自性本具的。

印祖在开示中又接着解释住持三宝。大家常常听说住持三宝，这是保持佛法久住世间之三宝。“住持三宝者，释迦牟尼佛在世，则为佛宝。佛灭度后，所有范金、合土、木雕、彩画之佛像，皆宜尊如佛宝。”佛不在世了，雕塑彩画的佛像就是佛宝，我们应当尊同真佛，礼敬供养。

“佛所说离欲清净诸法，凡三藏十二部诸经典，皆为法宝。”三藏十二部包括了释迦牟尼佛一生四十九年所说的一切法。这些经典是我们学佛的主要依据，其中所说的妙法，能使我们身心清净，超凡入圣，故称之为法宝。

“出家受具”，出家受了具足戒的，男众称比丘，女众称比丘尼。“修持清净行者，皆为僧宝。”这句话很重要，说明僧宝不是随便可称的，只出家受戒还不行，必须是修净行的比丘和比丘尼，才有资格称僧宝。就象前面讲的僧团，必须是修六和敬的团体，才能称僧团。所以称僧宝和僧团都是有条件的。

顺便说一下，在家人可以称僧，但不能称僧宝。僧宝一定是出家受戒的比丘和比丘尼。因此，在家信众要求受三皈依，必须请比丘和比丘尼，代表僧宝传授三皈，为作证明。在家居士不可以，即使是大德居士也不可传授三皈，收皈依弟子。这是我们应当知道的。僧宝非常重要，佛法要靠僧宝来承传弘扬，在世间才不至于断灭。僧宝是佛法住世的标志，什么时候没有人出家，没有出家人真正修道，佛法即灭了。所以对于三宝之一的僧宝，我们应该尊重和护持。

住持三宝和别相三宝皆是从相讲的，实际上是一回事。别相三宝是佛住世时的三宝，住持三宝是佛灭度后的三宝。一体三宝或自性三宝是从性说的。我们学了玄义辨体后懂得，相不离性，乃性之相；性不离相，乃相之性，性相一如，二而不二。通常讲三宝，就讲从性相简别的这两种三宝。

依天台教理，如上面简别道品有四教之不同，应知三宝也有四教意义、三谛权实之不同。别相三宝和一体三宝各分四教，恕不细述。藏通二教三宝是真谛三宝。别教三宝是次第三谛三宝，次第隔历，又名俗谛三宝。圆教三宝是一心三谛三宝，一心圆融，又名中谛三宝。别相三宝是权，一体三宝是实。前三教三宝总为权，圆教三宝方是实。

讲了这么多不同的三宝，对我们凡夫来说，最重要的是一体三宝和住持三宝。种种三宝中，最尊最贵的是一体三宝，这是我们自性本具之三德，佛即法身德，法即般若德，僧即解脱德。一体三宝，我们虽看不见摸不着，却有无穷无尽之妙用，真正是无价之宝。

现在我们能接触得到的，即耳闻目睹的，就是住持三宝。住持三宝是我们的老师，能指引启发我们的自性一体三宝。当我们看到住持三宝的形象，立刻要回光返照，销归自性，悟证自己的自性三宝。例如我们看到佛像礼拜时，要提醒自己觉而不迷，象佛一样做一个觉悟的人。我们看到佛经读诵时，要以经中的佛知佛见，取代自己的邪知邪见，恢复自性的道德轨范。我们到寺院庵堂，看到圆顶方袍的出家人，要提醒自己在五欲六尘中不被污染，保持自己的身心清净。你这样做是在开发自己的自性三宝，那是真正会修，很快你就能得受用，感觉自己烦恼轻了，待人接物处事更有智慧，每天生活得很快乐，真是离苦得乐。久而久之，你便能断烦恼，了生死，证涅槃。住持三宝无量无边的功德就在这里，佛法赖此而能于世间长住不衰。

如果你不懂得从住持三宝启发自己的自性一体三宝，只是一味地执著外表的形相，那你拜佛、诵经、供僧只是修的有漏福报，不能伏灭烦恼，不能了生脱死。佛法是内学，你不知向自己的内心求自性三宝，而只是向外求住持三宝，说得严格一点，那是心外求法，变成外道了。

前面结示佛力时蕅益大师讲：“以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严。”同样，我们要以住持三宝种种庄严，带起自己心中自性三宝种种庄严，这才是学佛的根本。学佛人对此必须深深明了，并牢牢地记在心中，这样我们学佛才不会走错路。

壬二、征释略显

【经】 舍利弗。汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何。彼佛国土，无三恶道。舍利弗。其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。

这一段经文是征释疑难。世尊怕人听了极乐世界有白鹤、孔雀这些众鸟说法的介绍，怀疑极乐世界怎么有三恶道？那不是违背阿弥陀佛因地发的国无恶道愿了吗？因为我们这里的鸟都是由愚痴感的畜生道报而生，乃至天上的鸟，宿世为人时口能说法，但不务真修，死后报生天鸟，以其宿习，犹能说法，但仍是业报所生。极乐世界的众生，六时常闻妙法，心开意解，绝不痴昧。无此恶因，怎会感报恶道而生为鸟呢？

释迦牟尼佛告诉舍利弗，不要以为这些鸟是罪报所生的。“所以者何。”这句即征，为什么呢？下面解释所以然。极乐世界没有三恶道，那里连恶道之名都没有，何况有实是罪报所生之众鸟？阿弥陀佛在因地发的第十六不闻恶名愿云：“设我得佛，国中天人，乃至闻有不善名者，不取正觉。”名尚不闻，何况有实？何况是反显其必无。

那怎会有这些鸟的呢？佛说这些鸟都是阿弥陀佛的愿力，欲令法音宣扬流布，以神力变化所作，使其畅演妙音以说法，完全不同于畜类凡禽及天鸟。

△疏中分三。初问答破疑。二问答显益。三点示标指。

癸一、问答破疑

[解] 征释可知。问。白鹤等非恶道名耶。答。既非罪报，则一一名字，皆诠如来究竟功德。所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉。

这是问答破疑。经文中的征释，已说明了极乐世界的众鸟非罪报所生，乃阿弥陀佛变化所作，并无实在之报体。无三恶道之疑已释。然而关于无恶名这一点还有疑惑，于是假立问题：“白鹤等不是恶道名吗？”

回答说：这些众鸟之身既非罪报所生，而是善报所化，则其名字亦非恶假名，而是善假名了。善报是究竟五蕴功德（五蕴指众鸟之身心），善名是究竟假名功德，故曰“一一名字，皆诠如来究竟功德。”白鹤、孔雀，乃至菩萨、佛，一一名字皆是假名，以此假名诠显如来之究竟实德。如来智断圆满，证穷惑尽，徹法底源，自性性德彻底显发，故曰究竟。

诸法平等，生佛一如，一究竟则一切究竟，故一一名字悉皆究竟，在佛为究竟佛，在白鹤为究竟白鹤。玄义辨体中讲，我们的心性具造百界千如，自性本具万德万能。佛修德圆满，性德全彰。便以自性理具之白鹤等，事造果地所化之众鸟，此乃性德所现之妙用。名是假名，德乃实德，故白鹤等众鸟之名，无一不是性德美称，乃究竟功德之名，哪里是恶名呢？我们这个世界的鸟，以恶业而感恶名，完全违背了自性之美德，当然与极乐世界阿弥陀佛神化之鸟，绝然不同。

癸二、问答显益

[解] 问。化作众鸟何义。答。有四悉檀因缘，凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。鸟尚说法，令闻生善故。不于鸟起下劣想，对治分别心故。鸟即弥陀，令悟法身平等，无不具无不造故。

这是问答显益，显明化鸟说法，有四悉檀之益。有人可能会说：“阿弥陀佛既有愿力神通，为何不直接叫众生断惑证果，而化作众鸟说法，有何意义？”

回答说：因有四悉檀因缘，令众生得四种利益故。四悉檀是诸佛以四法普施法界一切众生，以帮助众生成佛。序分中对此已作介绍，这里不再重复。

“凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。”凡情即那些带业往生，尚未断烦恼的有情凡夫，他们喜欢玩鸟，习气嘛。如我们这里的人，尤其是退了休的男人，喜欢玩鸟，早晨起来，拎个鸟笼到公园里去溜鸟。他说：“我什么都放得下，西方极乐世界也高兴去，唯一可惜的就是我心爱的鸟不能带去。”你的心思释迦牟尼佛都知道，告诉你极乐世界的鸟比你这个鸟不知要好多少，而且鸟还会说法。凡夫喜欢鸟，所以阿弥陀佛便随顺凡情，变化出种种奇妙杂色之鸟，令众生看了心生欢喜。这就是世界悉檀，令得欢喜益。

“鸟尚说法，令闻生善故。”鸟尚且会讲经说法，我们人为万物之灵，难道还不如鸟吗？惭愧！听了赶紧生信心，下决心，好好学法门，超过这些鸟。这就是为人悉檀，令得生善益。

“不于鸟起下劣想，对治分别心故。”鸟本是禽兽，听到鸟能说法，令人起敬，作善友想，不敢对鸟生下劣心：“你是畜生！”破除我慢分别心。这就是对治悉檀，令得破恶益。

“鸟即弥陀，令悟法身平等，无不具无不造故。”了知鸟乃阿弥陀佛变化所作，为法身随缘幻化之妙用，则鸟即弥陀，由此体悟法身平等。这个法身平等，是指自性清净法身平等，佛性平等。无不具无不造，即玄义辨体中讲的心性，亦即法身具造百界千如，尽虚空遍法界无有一法不是法身理具事造。六祖慧能大师开悟时说：“何期自性本来具足。何期自性能生万法。”这两句话就是讲的自性无不具无不造，自性即法身。既然万法皆由自性具造，则人鸟平等，生佛平等，情与无情平等，一切万法悉皆平等。能悟此甚深究竟之义理，这就是第一义悉檀，令得入理益。

癸三、点示标指

[解] 此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。

这是结指心性。“此中显微风树网等音”，这一句代表依报妙一科所示极乐五尘胜境。微风树网音在下一段经文中显示：“彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。”其中风是触尘，树网是色香味三尘，树网由七宝所成，前面讲过，极乐世界的七宝不但有光色香气，且能吃，所以是色香味三尘，音是声尘。等音指前面经文中提到的鸟演法音。“及一切依正假实”，这是总说极乐世界，依即生活环境，正即佛和众生，假即假名，实即实法。

无论依正还是假实，于中随拈一法，“当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。”三身即法报应化，四德即常乐我净。法身乃理体，亦即实相。极乐世界乃由理体所成之诸法事相。玄义明宗中讲，全事即理，事理不二，依金作器，器器皆金。故任何一法当体即是弥陀法身。报身是智慧，应化身是慈悲大用。极乐世界树网、众鸟，一一皆是弥陀悲智双运，变化而作，也就是说，当体即是弥陀报身、弥陀应化身。

国土常然，无衰无变，即常德。无有众苦，但受诸乐，即乐德。随心所欲，自在主宰，即我德。依正清净，无有染法，即净德。引用玄义辨体中的话说，若依若正，若假若实，“无非实相正印之所印也”。实相即心性，三身四德乃心性本具之性德。弥陀具三身四德，众生亦具三身四德。佛已彻证心性，故能有随缘大用，理具事造极乐世界。众生尚未彻证，只是理具尚未能起用事造，因而还得求生自心本具之极乐。

极乐世界一切依正假实，乃弥陀心性所造之境，亦即弥陀三身四德之具体化。能所不二，心境一如，故曰毫无差别也。极乐世界如此，娑婆世界亦然，果真你能彻悟此理，则头头是道，法法皆如，正如苏东坡在诗中所说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。”所以极乐世界在哪里？当下即是！

辛二、化无情声

【经】舍利弗。彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。

前一段经文是讲阿弥陀佛化作有情众鸟说法，令众生闻而得法益，生念三宝之心。这一段经文是讲阿弥陀佛化作无情风树宝网说法，同样令闻者得法益，自念三宝。

微风说明风之和美，轻清柔和，不徐不疾，舒适悦意。不同此间的狂风台风，令人厌惧。极乐世界的行树罗网，皆由七宝所成，微风吹动，互相击触，铿然成韵，音声微妙。微是幽雅，妙在能说法。好比百千种乐器同时演奏。实际上其音声之美妙，非人间乃至天宫之乐所能比拟。经文中虽未明说如众鸟那样演说妙法，但我们可以推想得到。否则的话，怎么会令闻者自念三宝呢？

△疏中分二。初明念三宝因缘。二明念三宝四益。

壬一、明念三宝因缘

[解] 情与无情，同宣妙法。四教道品，无量法门。同时演说，随类各解。能令闻者念三宝也。

这是说明极乐世界众生念三宝的因缘。“情与无情，同宣妙法。”情指化鸟，无情指风树罗网。极乐世界不仅有情说法，无情亦说法。所说皆是微妙法，其内容是四教道品，即藏教生灭道品，通教无生道品，别教无量道品，圆教无作道品，乃至八万四千法门、无量法门。

“同时演说，随类各解。”这就是极乐世界说法妙之所在。经云：“微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音。”微妙即殊胜不可思议，这不可思议就体现在这两句。各种法门同时演说，随众生上中下各类之机，所闻不一，个个都能理解。如藏教人所闻的是生灭四谛，通教人所闻的是无生四谛，别教人所闻的是无量四谛，圆教人所闻的是无作四谛。如同学校教学，小学生、中学生、大学生、研究生通通在一个教室上课，各听各的，互不妨碍，人人都听得懂。这样的教学方式你们见过没有？大概听都没有听说过。正因此等有情无情皆是阿弥陀佛之化身，故说法即是佛之圆音，如序分中讲的，能圆被一切众生之机。此即事事无碍之境界，唯极乐世界方有。

极乐世界说法还有一个不可思议之妙，众生闻法能随心所欲，你想听什么法，便听到什么法，不想听的，则听不到。例如有的众生喜欢参禅，他听到的就是禅宗的法门；有的喜欢修密，他听到的就是密宗的法门；有的喜欢修止观，他听到的就是天台宗三止三观的法门。正因每人所闻之法皆契其机，又满其愿，故个个法喜充满。

“能令闻者念三宝也。”各人所闻之法虽异，而同时演说无量法门之目的，无非是叫你念三宝。为何只说念三宝，不说念其它呢？因佛法僧三宝总括一切法。一切法皆是佛说的，故念佛。佛说的一切法，能令众生破迷开悟，离苦得乐，究竟解脱，故念法。僧是弘传佛法的专门人才，同闻共禀，一心修证，故念僧。由念别相三宝，进而证悟一体三宝。因此极乐世界的众生，得闻有情与无情宣说的无量法门，最终归结为念三宝。

壬二、明念三宝四益

[解] 念三宝是从悉檀获益。凡夫创闻，大踊遍身，是欢喜益。与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益。由此伏灭烦恼，是破恶益。证悟一体三宝，是入理益也。初别明竟。

这一段文说明闻法得四益而念三宝。四悉檀无论在何时何处于何人，皆可用。前面讲的有情众鸟说法，有四悉檀益。这里讲的无情风树罗网说法，也有四悉檀益。四悉檀即以四法普施众生。在我们娑婆世界讲普施，还不能很普遍。唯有极乐世界才是真正名符其实的普施，从前面的“同时演说，随类各解”两句便知，西方世界真正能普施一切法门。一切众生，不论何等根机，皆能得益而念三宝，故曰“念三宝是从悉檀获益。”这第一句是总标，下面别释无情说法之四益。

“凡夫创闻”，凡夫指带业往生极乐同居，尚未断烦恼的众生。创闻即从未听过，今日方始得闻，无情风树宝网皆能作乐，宣说妙法。“大踊遍身，是欢喜益。”他自然欢喜踊跃，普遍通身。这是世界悉檀，得欢喜益。

“与三宝气分交接”，分是情分，气分交接，即心心相印。诸善和合共住，同闻共禀无情宣说之无量法门，这是外面与别相三宝气分交接；闻法后，心里念念觉悟，心行皆纳入佛法之轨道，身心清净，这是内心与自性三宝气分交接。“必能发菩提心，是生善益。”因能与三宝心心相印，便真得三宝之加持，则必然能发菩提心。关于菩提心，前面已讲得很多了。简单说，菩提心即慈悲心，亦即利他之心，这个他包括所有一切有情无情众生。故菩提心乃广大无边之真善心。发菩提心，即生此大善心。这是为人悉檀，得生善益。

“由此伏灭烦恼，是破恶益。”从此菩提心起实修，用功伏灭烦恼。功夫浅的，则先伏烦恼。功夫深了，便断烦恼了。这个烦恼包括见思、尘沙、无明三种烦恼。极乐世界之境缘皆非常殊胜，故对于极乐世界的众生，伏灭烦恼并非难事。从断德讲，这是对治悉檀，得破恶益。

“证悟一体三宝，是入理益也。”彼国众生，听闻无情风树宝网宣说之妙法后，自然念三宝，发菩提心，伏灭烦恼。烦恼一断，盖覆自性之障碍去除，自性本具之如来智慧德相全体彰现，即证悟一体三宝。证悟自性佛宝，即证法身德，成就法身。证悟自性法宝，即证般若德，成就报身。证悟自性僧宝，即证解脱德，成就应化身。故证悟一体三宝，即圆证三德，圆成三身。从智德讲，这是第一义悉檀，得入理益。

以上所讲的无情风树说法四益，比有情众鸟说法四益意思更深，显明了极乐世界众生从凡夫修成佛的过程，对于我们娑婆世界的凡夫，很有启发，我们修行也是按这个路走的。当初我们一听到佛法，尤其是听到念佛求生净土这个法门，欢喜得不得了。百千万劫难遭遇啊！今天遇到了，今生即能了生死，怎不激动万分？也是大踊遍身，得欢喜益了。

然后便去皈依三宝，到寺院里供养三宝，有条件的，自己家里设佛堂供养三宝，念佛读经，亲近出家人，由住持三宝而启发自己的自性三宝，这就是与三宝气分交接。读经听经多了，便明理了，自然就发起菩提心来，这就是生善。

一个人真正发菩提心之后，便不会恼害一切众生了。不要说有情，连无情都不恼害，如活的树木花草，我们不能无故地伤害它，因树木上依附着很多有情。一切有情无情皆有佛性，皆当作佛，情与无情，同圆种智。所以，你只要这个心一生起，即不会恼害一切众生，行动上不造恶业。举一件最明显的事，你没有发菩提心时，吃饭很讲究，常常活鱼活鸡，杀时一点也不心痛，脊背朝天，皆是人间俸禄，本来该给人吃的嘛。发了菩提心后，想想杀一个众生，等于杀一尊未来佛。我是佛弟子，还能杀未来佛吃吗？当然不能！那好吃的贪心即伏住了。开头还有点勉强，渐渐便成自然，干脆吃素，再不造杀业了，贪烦恼便慢慢地灭掉了。这就是伏灭烦恼，破除恶业。

烦恼一断，业障消除，即能明心见性，证悟一体三宝。我们学佛，就要这样一步一个脚印地去做，不是仅仅听听而已，听了不做得不到真实的利益。

庚二、总结

【经】 舍利弗。其佛国土，成就如是功德庄严。

这是总结化鸟和风树有情无情说法之功德庄严，也是总结极乐世界之依报妙，皆是阿弥陀佛因地愿行福慧所成就。

△疏中分二。初正明唯心妙境。二诃破愚迷。

辛一、正明唯心妙境

[解] 重重结示，令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现。皆吾人净业所感，唯识所变。佛心生心，互为影质。如众灯明，各遍似一。全理成事，全事即理。全性起修，全修在性。亦可深长思矣。

这一段文说明唯心妙境，意思很深。释迦牟尼佛给我们介绍极乐世界的生活环境，到此是第三次总结了，故曰“重重结示”。“令深信一切庄严”，深信即非浅信。藏通二教之信偏空，别教之信但中，三者皆属浅信。唯圆教之信圆融，理事无碍，事事无碍，方为深信。一切庄严，指极乐四土所有的依正庄严。

“皆导师愿行所成，种智所现。”这是从佛讲的。导师是对佛的尊称，九界导师，这里指极乐教主阿弥陀佛。极乐世界一切庄严，皆是阿弥陀佛因地发四十八大愿，无量劫行菩萨道，修六度万行，大愿大行之因，所成就之果。此为修德庄严。种智即一切种智，前面介绍过，乃三智中最圆满究竟的智慧，唯佛方有。阿弥陀佛已成佛，转八识成四智，成就一切种智。故极乐世界一切庄严，非识心所变现，而是阿弥陀佛一切种智之所显现。此为性德庄严，自当特别殊胜。

“皆吾人净业所感，唯识所变。”这是从众生讲的。吾人指我们修行念佛法门的人，净业即清净业。我们以清净心念佛，修的就是净业。如果你念佛时打妄想，心不清净，所修的就不是净业了。清净三业是能感之因，极乐世界四土依正庄严是所感之果。在我们众生说，尚未能转识成智，则此庄严便是唯识所变。这个识是第八阿赖耶识，成佛就是将阿赖耶识转变成大圆镜智。

阿赖耶识会变吗？会变。例如我们想造个藏经楼，先要请工程师设计。他心里有个蓝图，东西多长，南北多宽，上下多高，要用多少木料砖瓦等等。然后按这个设计建造，最后藏经楼造好了。这个藏经楼就是识变出来的。十法界之依正庄严，皆是阿赖耶识所变，一切唯心造嘛，能造之心在众生就是识。阿赖耶识叫藏识，收藏着无始以来善恶业和习气的种子。你藏识里哪一种习气多，即变现哪一个法界，如你贪心重，即变现饿鬼法界。我们念佛人天天念阿弥陀佛，心里不打妄想，你的阿赖耶识里念佛的习气多，净业的种子多，所变现的自然就是极乐净土之依正庄严。

所以极乐世界一切庄严，乃阿弥陀佛一切种智之所显现，亦是众生阿赖耶识之所变现。因念佛人修的是净业，识变的和佛种智显现的相应，故能往生极乐，受用四土之庄严。你若不念佛，不修净业，怎能生到极乐世界坐享其成？所以西方极乐世界是阿弥陀佛和念佛往生的众生共同庄严的。

“佛心生心，互为影质。”佛即阿弥陀佛，生即往生极乐世界的众生。质是本质，影是影像。前面讲了，极乐世界一切庄严乃佛之种智所现，能现之种智是佛心，所现之庄严为佛境。又，极乐世界一切庄严乃众生藏识之所变，能变之藏识是生心，所变之庄严为生境。“佛心生心，互为影质。”也可说佛境生境，互为影质，因全境即心。以佛境为本质境时，而在众生心中则为影像境。这就是玄义明宗中讲的：“西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。”反之亦然，以生境为本质境时，又在佛心中为影像境。佛乃众生心内之弥陀，名自性弥陀。众生乃佛心内之人民，名自性众生，故曰自性众生誓愿度，乃至自性佛道誓愿成。众生心与佛心平等，互为影质。

下面用譬喻进一步说明。“如众灯明，各遍似一。”众灯之光明各遍一室，好象是一光而不可分。你们看，我们讲堂有几十盏灯，每一盏灯皆有光，光明悉遍满全堂，这盏灯的光跟那盏灯的光，交融在一起。你看这亮光是一个还是几个呢？你说一个，不对，各灯各有光明，你若关掉一盏灯，亮光就少了，少一盏灯放光了嘛。你说有很多个，也不对，你分得开吗？各遍似一。

这和玄义明宗讲的一室千灯之喻意思相同，皆是说明佛心所现之四土庄严，和生心所变之四土庄严，皆是圆满周遍，似乎是一个极乐世界分不开，但又是各人各庄严，互不妨碍。虽同处一个极乐世界，各人的境界不同，如同各盏灯的亮度不同，亦即表各人智慧有大有小，但皆各自庄严自己的净土，可谓不分而分，分而不分。此即唯心庄严，事事无碍之境。

“全理成事，全事即理。”理是能现能变之心，事是所现所变之境。佛心生心全体变现出极乐世界一切庄严，此即全心成境，亦即全理成事。极乐世界一切庄严全体就是佛心生心，此即全境即心，亦即全事即理。能所不二，理事不二，心境一如，如同依金作器，器器皆金。

“全性起修，全修在性。”这两句和前面理事两句说的是一回事，在理为性，在事为修。性是理性，即我们的心性，心性本具一切庄严，理具性德庄严。修是事修，从理具性德庄严起修，事造庄严，而成修德庄严。此即全性起修。而全体修德庄严，仍是心性理具之性德庄严，不出心性之外，玄义明宗中讲“心性实无外故”。此即全修在性。犹如全海成波，全波在海，不出海外。理事不二，性修不二。净土弥陀皆不在心性之外，此即唯心净土，自性弥陀。我们修净土法门的，念这一句阿弥陀佛就是全性起修，全修在性，因阿弥陀佛乃性德之代号，这一点在玄义明宗中已讲得很清楚，所以念佛是最高级、最圆顿的修法。

“全理成事，全事即理。全性起修，全修在性。”这四句之理很微妙，蕅益大师叮嘱我们：“亦可深长思矣。”要我们深思远虑，谛心研究，方能领悟。

辛二、诃破愚迷

[解] 奈何离此净土，别谭唯心净土，甘堕鼠即鸟空之谓也哉。初依报妙竟。

这是呵斥愚迷之人执理废事、执空废有之过失。“奈何离此净土”，奈何是感叹词，此净土指西方极乐世界。有些人不了即事之理，即土之心，撇开事实上有个西方极乐净土，“别谭唯心净土”，古时谭字与谈字相通。而另外大谈唯心净土。“甘堕鼠即鸟空之谓也哉”，心甘情愿被人讥谓为鼠即鸟空之说。

鼠即是鼠叫声，老鼠叫唧唧唧的声音，唧和即是一个音，即就是有。这是比喻谈有而不知妙有之理者，他们只讲即心之土，即唯心净土之理，而否认西方净土妙有之事。离土谈心，不了即土之心，定是误执缘影妄想为心。如此谈唯心净土，便是执理废事，类似鼠即之谈。

鸟空是鸟鸣声，猫头鹰叫空空空的声音。这是比喻谈空而不达真空之理者，其所执之空乃顽空、偏空，认为既是唯心净土，自性弥陀，则净土不须生，弥陀不用念。当知真空不碍妙有。故虽了知生无所生，不妨无生而无不生，心心求生西方极乐世界。虽了知念无所念，不妨无念而无不念，声声称念阿弥陀佛。如此便可即有生而证无生，即有念而证无念。那些人高唱唯心净土，自性弥陀，执空废有，类似鸟空之谈，实是可叹可哀！

古来祖师大德常常教诫我们：“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许。”芥子即芥菜子，一点点小。著一点点空，执理废事，决定要落空，反而不如执有，即执著事不明理，他老实念佛还能生凡圣同居土。执理废事，执空废有，不能往生，西方极乐世界没份啊，那这个亏就吃得太大太大了！到此为止，栏循罗网行树，宝池德水莲华，天乐天华金地经行，众鸟微风树网说法，都是讲的依报，即极乐世界众生所受用的生活环境。

依报讲完了，下面讲正报。

【说明：根据达默法师《弥陀要解便蒙钞》添加了细科判。】