本文作者:云中君

阿弥陀经要解讲记039 依报妙——合释能受所受:约耳根声尘明受用

云中君 2023-06-13 757
目 录
  • 庚一、别明
  • 辛一、化有情声
    • 壬一、鸟音法利
      • 癸一、释鸟音
      • 癸二、释法利
        • 子一、释道品
          • 丑一、正释
            • 寅一、四念处
            • 寅二、四正勤
            • 寅三、四如意足
            • 寅四、五根
            • 寅五、五力
            • 寅六、七菩提分
            • 寅七、八圣道分
          • 丑二、料简
            • 寅一、料简四教
            • 寅二、料简四土
        • 子二、释等法
          • 丑一、正释
          • 丑二、明开合
        • 子三、释念三宝
          • 丑一、正明
          • 丑二、料简
    • 壬二、征释略显
      • 癸一、问答破疑
      • 癸二、问答显益
      • 癸三、点示标指
  • 辛二、化无情声
    • 壬一、明念三宝因缘
    • 壬二、明念三宝四益
  • 庚二、总结
  • 辛一、正明唯心妙境
  • 辛二、诃破愚迷

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    阿弥陀经要解讲记039 依报妙——合释能受所受:约耳根声尘明受用

     

    佛说阿弥陀经要解讲记

    蕅益大师  撰著

    中国佛学院灵岩山佛学院道安老法师  讲述



    已二、约耳根声尘明受用

     

    [解] 以此方耳根最利,故别就法音广明。其实极乐摄法界机,五尘一一圆妙,出生一切法门也。

     

    这是说明科意。上一科总说五根对五尘之受用,这一科别说,专就耳根声尘明受用。“以此方耳根最利,故别就法音广明。”众生五根,各有利钝。佛随机施化,如佛在《维摩诘经·菩萨行品》中告阿难:“或有佛土,以佛光明而作佛事。”这是教化眼根利的众生;“有以佛衣服卧具而作佛事”,这是教化身根利的众生;“有以饮食而作佛事”,这是教化舌根利的众生,如香积佛国,众生舌根利,故香积如来以香饭作佛事;“有以音声语言文字而作佛事”,这是教化耳根利的众生。

    娑婆世界的众生耳根最利,故释迦牟尼佛以音声作佛事,一生讲经说法四十九年。《楞严经》云:“此方真教体,清静在音闻。”所谓一历耳根,永为道种。如一声阿弥陀佛圣号,只要你听到了,永远都是成佛的正因。你若能精进用功,现生生西方,便可即生成佛。若有诸多障缘阻碍,你不能用功修行,今世不成,也可能来世根机成熟。即使来世不熟,十世、百世、千世、万世,阿弥陀佛这句圣号的力量终究会使你成佛,闻名功德不可思议。是故本经特别就阿弥陀佛之法音,广泛地说明其受用。

    “其实极乐摄法界机”,从佛陀的教育讲,极乐世界为法界之佛教大学,招收的对象是法界一切众生,三根普摄,利钝全收。《阿弥陀经》上讲六方恒沙诸佛,出广长舌相,异口同音,称扬赞叹阿弥陀佛不可思议功德,这部一切诸佛所护念经。这就表明每一尊佛都劝本国的众生,念佛求生西方。可见极乐世界普摄法界一切根机之众生。

    “五尘一一圆妙”,极乐世界色声香味触五尘,每一尘皆圆悉妙,互相融通无碍,不象娑婆世界色就是色,声就是声,香就是香,味就是味,触就是触,互相隔别。例如那里的七宝不但透明,放光,有各种色彩,而且有香味,还能吃,其性柔软,可做成衣服穿,七宝所成的宝树还能奏乐说法。所以说极乐世界之五尘一一圆妙啊!

    极乐世界之五尘,每一尘皆可“出生一切法门”,因极乐世界的众生五根两利,故五尘一一皆能说法做佛事,不象其他世界的众生仅某一根利,佛得选择帝应的某一尘作为说法的方便手段,如前所述。

    针对我们娑婆众生耳根最利,佛以音声作佛事的情况,这里特别举出音声一尘。但千万不要误会极乐世界亦仅音声一尘作佛事。因《阿弥陀经》文字少,只能略说,希望大家看了要举一反三,善知极乐世界之境界圆妙不可思议。

    以上是约耳根声尘明受用一科的意思。

    本科文分二:初别明,二总结。


    庚一、别明

    文分二:初化有情声,二化无情声。


    辛一、化有情声

    文分二:初鸟音法利,二征释略显。


    壬一、鸟音法利


    【经】复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤,孔雀,鹦鹉,舍利,迦陵频伽,共命之鸟。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音。其音演畅五根,五力,七菩提分,八圣道分,如是等法。其土众生闻是音已,皆悉念佛念法念僧。

     

    这一段经文说明鸟音法利。极乐世界有种种奇妙杂色之鸟。种种即不止一种,而有很多种。如同前面所讲七宝,极乐世界之鸟实无数种,今就此间人所常见者,略举白鹤、孔雀等六种。此外尚有众多奇妙杂色之鸟,娑婆世界没有,说了我们也不知道。

    这些鸟在作什么呢?它们白天夜里皆口出柔和清雅之音声。其音流畅,演说五根、五力、七菩提分、八圣道分等种种诸法。极乐世界的众生听到这些鸟音,皆能念佛念法念僧。念三宝是众生闻鸟音所得之法利。众鸟圆演三宝功德,闻者即能圆会一体三宝,圆证三不退。


    △疏中分二。初释鸟音。二释法利。


    癸一、释鸟音


    [解] 种种奇妙杂色,言多且美也。下略出六种。舍利,旧云鹙鹭,琦禅师云是春莺,或然。迦陵频伽,此云妙音。未出壳时,音超众鸟。共命,一身两头,识别报同。此二种西域雪山等处有之。皆寄此间爱赏者言其似而已。六时出音,则知净土不以鸟栖为夜。良以莲华托生之身,本无昏睡,不假夜卧也。

     

    这一段文解释经上所列之鸟及鸟音。“种种奇妙杂色,言多且美也。”种种即鸟的品种很多。而且奇妙杂色,奇是珍奇,表明非同寻常;妙就妙在鸟能说法;杂色是五彩缤纷,美不胜收。娑婆世界的鸟根本不能与之相比。

    种种鸟中,仅简略举出六种。白鹤羽毛纯白,常站水边,悠闲高雅。孔雀羽毛光彩夺目,尤其开屏时,非常美丽。鹦鹉红嘴绿羽,善学人语。此三种鸟为人们所常见,故《要解》未作介绍。

    “舍利”是梵语,我国称为鹙鹭。这种鸟站在河边,纹丝不动,眼睛透明雪亮,专吃河里的鱼。琦禅师是元朝楚石梵琦禅师,其所作西斋诗云:“舍利即春莺,修眉漆点睛。”他用眉目修长,眼睛黑亮形容此鸟之美。春莺即黄莺,身体如鸡大,专吃麻雀,飞得很快。或然即也可能是,未可确定。

    迦陵频伽即妙音鸟。《正法念处经》云:“迦陵频伽,出妙音声。若天若人,紧那罗等,无能及者。唯除如来音声,方能超诸其上。”“未出壳时,音超众鸟。”这种鸟在壳里尚未出生,便能鸣叫,其声音奇妙,超过其他所有的鸟。出壳后音声之美妙,更可想而知了。

    “共命,一身两头,识别报同。”共命亦名命命、生生,梵语是“耆婆耆婆迦”。此鸟有两个头,共一个身体,心识各别,但同一报命。

    共命鸟有个故事,讲因果。释迦牟尼在往昔劫中与提婆达多很要好,生生世世皆为兄弟,后来反目了。什么原因呢?有一世他们一起投生为共命鸟。一天这共命鸟落在一棵香果树上,释迦牟尼的头醒着,提婆达多的头睡着了。释迦牟尼闻到果子的香味,他怕吵醒提婆达多,便轻轻地将香果采下吃了。提婆达多的头醒后,感觉胃里有东西,便问:“你吃了什么?”释迦牟尼告诉他:“刚才我吃了一个又香又甜的果子。”提婆达多即说:“你为什么不叫醒我一起吃?”释迦牟尼解释:“我怕吵醒你,反正我俩是一个身体,我吃跟你吃一样的嘛。”提婆达多说:“不一样,你有私心,存心不让我吃好的。”提婆达多为此怀恨在心,打算找机会报复。

    又有一天,这鸟落在一棵毒果树上,释迦牟尼的头正好睡着了,提婆达多想:“上次你不让我吃好的,我现在与你分手了。”他即将毒果采下吃了。不久肚子疼得不得了,释迦牟尼醒来即问他:“你吃什么了?”提婆达多说:“上次你独吃香果,现在我吃了毒果,要与你分手了。”因是一个身体,他俩都死了。从此以后,释迦牟尼一直怀念他。而提婆达多则一直怨恨释迦牟尼,乃至释迦牟尼成佛了,还恨他,设计要谋害他。可见冤家宜解不宜结啊!

    上面说的六种鸟中,迦陵频伽和共命这两种鸟,我国没有,印度雪山等地有。“皆寄此间爱赏者言其似而已。”阿弥陀佛大慈悲心无微不至,很小很小的事情,佛都想到了。他知道我们娑婆世界有一些人爱好养鸟玩鸟,喜欢听各种鸟鸣,所以阿弥陀佛即变化出各种各样的鸟,迎合这些喜爱赏鸟人的心理。释迦世尊告诉他们极乐世界的鸟更多更美妙,吸引他们向往欣求西方极乐世界。经上举出的这六种鸟,名字虽和我们这边的鸟相似,体质却不同,后面会讲到,实际上皆是阿弥陀佛之化身。

    “六时出音,则知净土不以鸟栖为夜。”极乐世界的鸟,昼夜六时,出和雅音。六时即昼三时加夜三时。我们娑婆世界的鸟皆是昼鸣夜栖,天亮即鸣,至晚便栖息。极乐世界的鸟白天夜晚皆鸣,无有间歇,故不能用鸟之栖息判别夜晚。

    “良以莲华托生之身,本无昏睡,不假夜卧也。”确实因为极乐世界的人民都是莲华化生,清虚妙体,本来就没有昏沉睡眠,所以不需要夜里睡觉休息。娑婆世界的人就苦了,在财色名食睡五欲中,睡眠也是人的一种好乐。在能盖覆真如本性之贪欲、瞋憲、睡眠、掉悔、疑法五盖中,睡眠盖是我们娑婆众生修道的一大障碍。极乐世界的人身体精神好,莲华化生,无睡眠盖,不需睡觉,不会昏沉,可一天到晚用功修道,功夫不间断。鸟亦如此,不用休息,昼夜演畅法音不停。


    癸二、释法利

    又三。初释道品。二释等法。三释念三宝。

     

    子一、释道品

    初科又二。初正释。二料简


    丑一、正释

    初又七。初四念处。二四正勤。三四如意足。四五根。五五力。六七菩提分。七八圣道分。


    寅一、四念处


    [解] 五根等者,三十七道品也。所谓四念处。一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。

     

    由此往下,解释法利。先释五根等道品。极乐世界的众鸟,昼夜六时,出和雅音,鸟音宣扬的内容是佛法道品。鸟能说法,这是极乐世界的奇妙殊胜之处。我们娑婆世界的鸟只是漫鸣乱叫,毫无意义,更谈不上说法了。

    经上说的五根五力等是修行入道的三十七道品,修此能通涅槃曰道,品类差别曰品。本师释迦所说的八万四千法门、无量法门,归结起来不外这三十七道品。故三十七道品,可谓佛法的三十七个纲领,通大小乘一切佛法。三十七道品又分七科,有三科四,即四念处、四正勤、四如意足;二科五,即五根、五力;一科七,即七菩提分;一科八,即八正道分,一共有三十七个名相。

    《阿弥陀经》上只讲了五根、五力、七菩提分、八圣道分这后面四科,前面三科四未讲。因西方极乐世界的人皆已修过,且均已做到,故不必说了。而这三科对娑婆世界的学佛人来说,是修行的下手处,可谓基本功。许多学佛人修了很多年,无论是念佛、参禅,还是持咒、修止观,功夫皆不得力,如我们修净土的,念佛的人多,往生的人少,其原因就是疏忽了这前面三科的修学,基础没有打好,修的是空中楼阁。蕅益大师为解释经上讲的后四科,顺便将前三科也补了出来。下面我们一一介绍这七科三十七道品,希望大家认真修学。

    第一科是四念处。释迦牟尼佛临涅槃时,阿难代表众弟子请教佛四个问题,其中第二个问题是:“世尊在世时,我们依佛而住。佛涅槃后,我们依何而住?”佛告诉他:“我涅槃后,你们应依四念处而住。”这不仅是佛对比丘的教诫,也是对所有四众弟子的教诫,非常重要。四念处之念不是念头,乃能观之智慧,处为所观之境界,以智观境名念处。

    身念处。”观身不净。众生不知此身乃四大假合,虚妄不实,妄生执著。汝爱我心,我恋汝色。思想恩好,不离情欲。故轮回六道,无有出期。古德云:“爱不重不生娑婆,念不一不生极乐。”犹如乘马先须解缰,开船先得拔锚,念佛要想往生,必须先断爱欲,破除对身体的执著。

    仔细观察我们人的身体,有七种不净。一种子不净。此身最初由一念爱欲心生,纳想为胎,流爱为种,故种子不净。二受生不净。受生时揽父母赤白二筛,识投其中受生。三住处不净。在母腹中,生脏(胃)之下,熟脏(肠)之上。如在尿坑,粪秽长养。四食啖不净。胎中唯食母血。五初生不净。十月满足,从产门出。血衣同下,臭秽狼藉。六举体不净。经上讲人的身体,从头至脚,从里到外,由三十六种不净物组成,体内有八万四千虫。薄皮之内,脓血遍满,屎尿盈腹,姐虫遍体。九孔常流不净,毛孔常冒臭汗,全身无一处干净。七究竟不净。死后胖胀烂坏,臭秽不堪。

    修行人常作如是观,则能断爱欲,不贪爱自己的身体,更不会去贪爱别人的身体。此实为厌离娑婆之第一妙行。世人不了解这个事实真相,对自己的身体爱护备至,每天梳洗打扮,将它洗得很干净,涂脂抹粉洒香水,妆扮得很美。其实这个臭皮囊你用水冲洗,哪怕将身体都洗成了微尘,还是臭的。

    极乐众生的身清净。相对上述娑婆人身七种不净,极乐人身是七种清净。一众生皆发菩提心而得生,为种子清净。二托质七宝莲胎,为受生清净。三端坐莲台之上,为住处清净。四禅悦法喜,为食啖清净。五华开见佛,为初生清净。六三十二相,八十种好,紫磨金身,为举体清净。七一生成佛,为究竟清净。

    身念处教大家要用智慧观察我们这个身,知道此身乃有漏不净之物,因此不要浪费时间和精力去过分珍惜它,而要利用它来办道求生西方。这一生能出离生死往生西方,换取极乐无漏清净之身,那才是一个真正有智慧的人。 

    受念处。”观受是苦。受即领纳感受,眼观色是受,耳闻声是受,眼耳鼻舌身五根,对色声香味触五尘皆是受。我们在前面解释“其国众生,无有众苦,但受诸乐”时,提到娑婆世界有三苦,亦名三受。于逆境生苦受,即苦苦,“逼身心故”。于顺境生乐受,即坏苦,“不久住故”。于不顺不逆境生不苦不乐受,亦名舍受,即行苦,“性迁流故”。总而言之,娑婆世界众生所受皆苦,前面已讲得很多,这里不再重复。

    极乐世界的众生,“无有众苦,但受诸乐。”他们无娑婆之众苦逼迫,五根所对的是胜妙五尘,唯受绝待不思议乐。

    我们能常常用智慧观察身心的感受,知道于此世界我们所受的唯苦无乐,便不会被片暂假乐所迷,而苦中作乐,种下新的苦因。知苦即应觉悟,寻求出苦之道。对于末法众生讲,念佛求生西方乃离苦得乐之最佳捷径。关于极乐世界的情况,前面已介绍过,纵然往生到最低的极乐同居土,即能永别众苦,而享受诸乐了。 

    心念处。”观心无常。此心乃妄心,非真心。真心常住不动,不生不灭,不来不去。我们现在是妄心当家作主,一天到晚胡思乱想,一个念头生,一个念头灭,念念不住,刹那生灭,连晚上睡觉也不止息,还在做梦。妄心无常啊!此乃众苦之本,一切烦恼之根源。妄念一动,生起贪瞋痴,便指挥身口造作无量无边的恶业,于是将一真法界演变成十法界。说实在话,十法界也就是按妄念之多少轻重而分的,一切唯心造嘛。

    极乐众生皆是修念佛三昧而得生,加上彼国境净缘胜,故其心不起贪瞋痴,平等真常,远离生灭无常。

    四念处中,这一条最重要。佛教的八万四千法门,虽然所用方法手段各各不同,但都是修定,对治心无常。念佛法门也不例外。佛知众生无始劫来妄想习气很难制伏,便设善巧方便,以一念代万念,这一念即阿弥陀佛。我们二六时中,不起心动念则已,一起心动念,马上转到阿弥陀佛上,用这一念对治一切妄念。久而久之,你的心定下来了,妄念不再起动,心安住在这句阿弥陀佛上了。阿弥陀佛是无量觉,觉心即清净心,故此一念与清净心相应,也可称之为正念。我们带着这一念往生西方极乐世界,再精进用功,将这一念也断除,真心便全部恢复(真心离念),即证得无上正等正觉。大家要记住,在未证得无上正等正觉之前,一定要保持阿弥陀佛这一念不失,一失掉,你的妄念即现前。所以观心无常的修法,在念佛人来说,就是时时提起这句佛号。

    法念处。”观法无我。法即宇宙间之万事万物,小自微尘,大至山河大地。我是主宰、自在之义。观法无我,即观一切法里没有主宰,得不到自在。例如我们自己这个身便作不了主宰,你要身体健康,它偏偏生病,你想今天晚一点睡多看会儿书,睏劲来了,眼皮就是抬不起。我们的心更是无法主宰,你要想念佛不打妄想,它就是妄念纷飞,心无常啊!自己的身心都作不了主,还想主宰别人、主宰外面的世界吗?

    极乐世界一切法中皆有我,前面讲极乐众生人人皆具常乐我净四德,皆有八大自在我,在一切法里随心所欲,自在主宰。

    前面第一条身念处,观身不净,是破除对身体的执著,即破我执。这一条法念处,观法无我,是破除对一切法的执著,即破法执。《金刚经》云:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”《心经》云:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。”这都是教我们观法无我,帮助我们破法执。破了我执,即超越六道轮回;破了法执,即超越十法界。所以四念处非常重要,这四种观慧是佛教我们建立正确的人生观、世界观,明了我们的身心世界,绝对没有常乐我净,要彻底看破放下,生起厌离娑婆欣求极乐之心。


    寅二、四正勤 


     [解] 四正勤。一已生恶法令断。二未生恶法不令生。三未生善法令生。四已生善法令增长。

     

    第二科是四正勤。正是正当不邪,勤是勤奋。正勤是正当的勤奋,亦即正精进。因这四条里勤的意思多,精的意思少,所以还是用正勤比较确切。前一科四念处是智慧的观察,这一科四正勤乃真正的修行。四正勤的四条内容都很好懂,大分为二:一是断恶,一是修善。

    什么是善,什么是恶,佛法的标准与世间法不同。大乘经中讲:凡与自性相应者为善,与自性不相应者为恶。这个标准很高,一般人不易做到。就我们目前凡夫的身份讲,利人者为善,利己者为恶。或者更具体一点,与十善业相应者为善,反之为恶。

    已生恶法令断。”我们在学佛以前,造作十恶业,现在学佛明理了,应该忏悔,决不再造,所谓过去种种如昨日死。前面我们也提到过,带业往生只能带旧业,不能带新业。按照这里的说法,已生的恶法若不断,一面念佛一面还在造恶,那是不能往生的。

    未生恶法不令生。”知道那是恶的,自己尚未做,要注意防范。不但身口不造恶业,连恶的念头都不生,即意业也不造恶。这两条即诸恶莫作。

    未生善法令生。”佛在经上讲了很多善事、好事,如六度万行,我们尚未做的,要赶快发心去做。

    已生善法令增长。”我们已经做了很多善事、好事,要继续不断地做,尽形寿做下去,不能退心。而且更要令其增长,做得更多、更圆满。这两条即众善奉行。

    极乐世界的众生,唯善无恶,个个净念相继,圆证三不退,他们不仅是正勤,而是已做到正精进了。

    四正勤是学佛修行的根本法,无论大乘小乘、初学还是老修,断恶修善是必修课,你要想有所成就,就得认真修四正勤。对于我们修净上的人,持名是正行,六度万行是助行,正助兼修,往生西方则稳操胜券。一句佛号乃善中之善,如能心心不舍,念念不忘,恶法无从生起,恶不断而断;善法自然增长,善不修而修。所以我们念一句阿弥陀佛,心口相应,无有间断,就是修四正勤。


    寅三、四如意足


    [解] 四如意足。一欲如意足。二精进如意足。三心如意足。四思惟如意足。

     

    第三科是四如意足。如意即如你的心愿,足是满足。修此四法,于一切法中,皆能心满意足,所愿皆遂,故名四如意足。

    欲如意足。”这里的欲作愿讲。我们厌离娑婆苦,欣求西方乐,将来念佛成就,得生极乐,便满我的愿了,即欲如意足。

    精进如意足。”你求生西方,修行懈怠不行,要精进。有的人虽很用功,但他修得很杂,一会儿念佛,一会儿念咒,一会儿念经,今天念《心经》,明天念《地藏经》,后天念《金刚经》,忙得团团转,一样都念不好。这是杂进,不是精进,不能如意的。一定要选定一个行门,或念佛,或诵经,或持咒,一门精进,才能得精进如意足。

    心如意足。”亦名念如意足。心念纯正专注,便能如意。我们念佛人,心念要定在一句佛号上,心里只有阿弥陀佛这一念,别无他念,这心是定的。例如我们做早晚课,先修十念法,然后诵《阿弥陀经》、往生咒,再念阿弥陀佛圣号一千或二千声,最后三皈依回向,这堂课便算做好了,这是正课。其余时间可安排念佛、拜佛或诵经。心是定的,即心如意足。

    思惟如意足。”亦名慧如意足。思惟就是思想,即观慧。无论做什么,要起观照,心里清清楚楚,明明白白。如念佛时只念一句佛号,不让其他妄想掺杂进来,也不昏沉,都摄六根,自念自照。观此能念之心和所念之佛,当体了不可得。虽了不可得,而能念之心和所念之佛又历历分明,字字句句清清楚楚。虽历历分明,而仍了不可得。制心一处,使不外驰,即思惟如意足。

    极乐世界的众生,一向欣慕愿生之极乐净土,今已满愿得生,故欲如意足。三种不退已圆证,故精进如意足。心清净烦恼不生,念佛皆得事一心或理一心了,故心如意足。无念而念,念而无念,观慧任运增明,故思惟如意足。他们已得四如意足了。

    前面四念处是修真实智慧,四正勤是修正精进。精进智慧增多,定力小弱。现此四种法是修四种定以摄心,则定慧均等,所愿皆得,故名如意足。又,定能发通,修此四法能得神通,故又名四神足。

    我们修净土的人,信愿持名即修四如意足。我们这一生于此世间唯一的愿望,就是能往生极乐世界,此外别无欲求。只要信深愿切,念佛定能往生极乐。若得往生,随心所欲,样样如意。故具足信愿行,即修欲如意足。二六时中,一句佛号不忘失,阿弥陀佛是无量觉,历境逢缘马上提起佛号观照,便能保持正觉不迷,全心是佛,全佛是心。所以持名念佛,将精进、心、思惟如意足全修在其中。

    四念处、四正勤、四如意足这三科,实际上就是戒定慧三学。四念处以智观境,破颠倒邪见,即慧。四正勤断恶修善,诸恶莫作,众善奉行,即戒。四如意足用四法摄心,除昏沉散乱,即定。我们学佛就要从这三科学起,将基础打牢。


    寅四、五根


    [解] 五根者。信正道及助道法名信根。行正道及诸助道善法,勤求不息,名精进根。念正道及诸助道善法,更无他念,名念根。摄心在正道及诸助道善法中,相应不散,名定根。为正道及诸助道善法,观于苦等四谛,名慧根。

     

    第四科是五根。五根即五种根。大家知道草木皆有根,根很重要。没有根树木不能生长,不会发芽抽枝、开花结果,所以根有能生之义。根还有能持之义,即保持不失。如草木有根,能保持其枝叶花果青鲜。那些插在花瓶或花篮里的花草,过不了几天便枯萎了,没有根嘛。修道亦是如此,没有根,道业不能增长,当然也就不会有成就。极乐世界的众生,虽已生到净土,不论品位高下,皆须继续修行。前面三科十二条他们全已做到,故《阿弥陀经》从五根讲起。

    信根。“信正道及助道法名信根。”我们修念佛法门的,正道是念佛求生西方。持名一法乃出生死至涅槃之要道,故为正道。助道即五戒十善、四摄六度等法,因其能资助正道,帮助我们成就一心不乱。于此正道及助道法悉能谛信不疑,即信而有根,则不会被境界所动。

    有人念佛很用功,但不能冒犯。别说是外人,就是自家的小孙子一打扰,她马上发脾气:“去!去!去!你没见我在念佛吗?”其实小孩不懂事,你想支开他,心里也不能生烦恼。信正道法念佛是不错,但你助道法没有。助道法即持五戒修十善,五戒十善的重点是慈悲。你对小孙子发脾气,便不慈悲了。所以助道法也很重要,相信念佛法门,其他的五戒十善、四摄六度,一切慈悲的心念都要有,这样信才有根。

    精进根。“行正道及诸助道善法,勤求不息,名精进根。”修行正道和助道法时,松松垮垮不行,要勇猛精进,勤求不息,无有疲厌,这叫精进根。我们正行念佛要精进,六字洪名,时时不忘,念念相续,助行断恶修善也要精进。

    有一点提醒大家注意,自己精进修行,不能让众生生烦恼。有人勇猛精进,发心吃长素,但干净得不得了,烧菜锅要与家人用的分开,不准别人在他锅里煮荤腥,一旦谁用了,就要发脾气。这太过分了,你肚子里还有脏东西呢,怎么办?将就点嘛,你不吃荤腥,不起杀心就好了。吃素搞得那么紧张,那不行。所以助道善法要注意,四面八方关系都要处理好,和大和小,不但让家里人喜欢你,左邻右舍也喜欢你,六亲眷属都喜欢你,这才是佛教徒。学佛要让众生欢喜,不能让大家生烦恼。在助道法里,精进用功要防止这些毛病。你要能做到你念你的佛,他干他的事,与你不相干,你的心就清净了。这样精进用功才是精进有根。

    念根。“念正道及诸助道善法,更无他念,名念根。”我们修净土的人,念佛的名号是念正道,念佛的教诲是念诸助道善法。二六时中,念念念佛,念念想着我要断一切恶,修一切善,除此之外,没有其他的闲杂妄念,这叫念根。

    定根。“摄心在正道及诸助道善法中,相应不散,名定根。”要将心收摄在正道和助道善法之中,起心动念与正道助道法相应,定于其上不散乱,这叫定根。定怎么修呢?有人说:“把双腿盘起来,眼一闭就是修定。”那是身定,但不一定是在修定。你腿盘起来一坐,什么事都不做,但心里还在打妄想,外表虽定,心没有定。修定不在于坐不坐,那是形式。你一边念佛,一边做事,若心里一句佛号不断,不打妄想,就是修定。

    还有一点很重要,我们既然选定了念佛求生西方的净土法门,心就要定在一句佛号上,不为其他法门所动。例如你在念南无阿弥陀佛,旁边有人说:“师兄啊,你不要念阿弥陀佛,念观世音菩萨好,观世音菩萨能消灾增福。”他说得再好,你还是不改:“你念你的观世音菩萨,我还是念我的阿弥陀佛。”又有人说:“你不要念阿弥陀佛,还是念消灾延寿药师佛,能长命百岁。”你也不听他的话,还是念阿弥陀佛。阿弥陀佛无量寿,何止百岁?所以不管人家怎么说,你都不动心,也不改修法,那就是定有根。

    慧根。“为正道及诸助道善法,观于苦等四谛,名慧根。”苦等四谛,就是苦集灭道四谛,后面会介绍。观于苦等四谛,即慧照现前,观苦谛即生死苦果,乃惑业所感之果;观集谛即惑业,乃招感生死苦果之因;观道谛即修出苦之道,乃解脱生死之因;观灭谛即灭有还无,乃修道解脱生死之果。你能于正道及助道善法,如是慧照分明,就叫慧根。我们修净土的人,观娑婆唯有苦集二谛,即生死苦果、结业烦恼;极乐但有道灭二谛,即执持圣号、解脱生死。能如是正慧观察,即慧根。

    五根中慧根乃根本,信、精进、念、定四种根,皆要以慧指导。有了智慧,方能看得清清楚楚,什么该做,什么不该做。若无智慧,分辨不清,便是盲修瞎炼。所以慧根重要啊!


    寅五、五力


    [解] 五力者。信根增长,能破疑惑,破诸邪信,及破烦恼,名信力。精进根增长,破种种身心懈怠,成办出世大事,名精进力。念根增长,破诸邪念,成就一切出世正念功德,名念力。定根增长,能破乱想,发诸事理禅定,名定力。慧根增长,能遮通别诸惑,发真无漏,名慧力。


    第五科是五力。力即力量,起作用了。如小树初栽,虽有根而无力,因根尚未扎牢,大风一吹便倒。长了十年八年,根扎得深了,根须伸向四方,与泥土紧连在一起,大风便吹不倒了,因为有力了。我们修行亦是如此,五根渐渐增长,便产生力量,能破除一切障碍,不被扰乱。五力之名与五根完全相同。

    信力。“信根增长,能破疑惑”,对念佛法门一切疑惑心都没有了,相信西方绝对有个极乐世界,相信那里有阿弥陀佛,相信信愿持名,一定得生极乐世界,不退成佛。“破诸邪信”,邪信即非正信,包括各种邪知邪见。信根增长能建立正信,不会被邪法诱惑而动摇。疑和邪见是六个根本烦恼之二,能破疑惑,破诸邪信,即破根本烦恼。“及破烦恼”,以及破余诸见思、尘沙、无明烦恼。信根有力量了,就变成了信力。

    精进力。“精进根增长,破种种身心懈怠”,身懈怠是懒惰,心懈怠即昏沉和散乱。我们生生世世修不成功,重要的原因就在懈怠和退转。精进根增长了,修学一定是勤奋不息,勇往直前,身心皆不懈怠,该礼佛的时候礼佛,该念佛的时候念佛,一天的生活和修行都安排得井井有条,不肯虚掷光阴。这样就能“成办出世大事”,出世大事即了生死出三界。这叫精进力。

    念力。“念根增长,破诸邪念”,心里无邪念生起。我们现在时有贪瞋痴慢的念头冒出来,这就是虽有念根,尚无力量之表现。当念根有力量了,二六时中便不会生一个邪念,说得明白一点,即没有一个自私自利的念头。不起念则已,起念必是利益一切众生。我们修念佛法门,正念就是一句佛号。你一天到晚专念一句阿弥陀佛,一心专求往生极乐世界,不生其他一切妄念,那这个念根就有力量了,便能“成就一切出世正念功德”。出世正念即信愿持名,成就此功德,即往生西方极乐世界,不退成佛。这就叫念力。

    定力。“定根增长,能破乱想”,能够破除心里散乱妄想,精神意志集中,心渐渐定下来了,便能“发诸事理禅定”,即得一心不乱。功夫浅的,得事一心不乱;功夫深的,得理一心不乱。这时定根有力了,就成了定力。

    慧力。“慧根增长,能遮通别诸惑”,遮是止息;通惑即见思惑,三乘同断;别惑即尘沙惑、无明惑,属菩萨所断。惑是痴暗,慧光一照即破。惑障一除,便能“发真无漏”,真谛无漏智慧显发现前,慧根就成慧力了。

    五根、五力是修行人的大根大本。你在前面四念处、四正勤、四如意足的基础上,进一步修五根、五力,具足了根力,道业必然日增,不但不会退转,而且绝不会被外境所动摇,任何邪法都障碍不了你,破坏不了你,因为你自己已经有力量了。


    寅六、七菩提分


    [解] 七菩提分,亦名七觉分。智慧观诸法时,善能简别真伪,不谬取诸虚伪法,名择法觉分。


    第六科是七菩提分。“菩提”是梵语,译成中文是觉。所以七菩提分也叫七觉分。从一开始以智观境的四念处,修到五力的慧力,这累积的功夫,才能引发无漏智慧。无漏智慧是与自性相应的真实智慧,它不是从分别思惟想象中生的,而是从无分别心、清净心里流露出来的。有了真实智慧,方能进入七觉分的修学。七觉分着重一个“觉”字,于一切法善能觉悟了知,在一切境界中皆能正觉不迷。

    七觉分第一个是择法觉分,这一条很重要,乃智慧的选择。“智慧观诸法时,善能简别真伪”,对一切法要用智慧观察,善于能够简择分别真假。判别真伪的标准是:与无漏智慧相应的名真,不相应的名伪,即与心性相应的是真,不相应的是伪。真伪是总说,细说则包括真妄、邪正、是非、善恶等等,对此一一皆要了了分明,无丝毫差错,这叫善能简别。

    “不谬取诸虚伪法”,你有真实智慧,能明辨诸法之真伪,便不会错选不实假法。例如五蕴乃因缘所生法,其性本空,无我亦无法。我空和法空与心性相应,故为真理。而我相和法相皆与心性相违背,故虚伪,正如《金刚经》所云:“凡所有相,皆是虚妄。”若执着我相和法相,便是谬取虚伪法了。再如修行人若不求明心见性,了生死成佛道,而求今生来世人天福乐,长寿富贵,修种种外道或世间善法,也是错选虚假不实之法。

    上面讲判别诸法真伪的标准是与心性相应,亦即契理。此外,择法还有一个重要的标准,要与众生的根性相应,亦即契机。虽然这个法与心性相应,是真法,但若与众生的根性不相应,那对这一部分众生讲,修此契理真法由于不契机便得不到真实的利益。例如前面提到净土有四种念佛法门,实相念佛虽然契理,但境界很高,不契末法凡夫之机,我们就不能错选实相念佛法门来修。

    所以,我们不但要有智慧观察诸法,还须有智慧观察自己的根性,在无量法门中选择既契理又契机的法门,适合自己的根性和生活环境,修起来又很简单容易,肯定能成功。否则八万四千法门你选哪一门呢?千经万论你选哪一部呢?你要有智慧啊!如果选错了法门,浪费了很多精力和时间,虽然你很用功,但这一生不能成就,那就太可惜了。可见择法非常重要,故七觉分将择法觉分放在第一条。

    我们的本师释迦牟尼佛非常慈悲,早就预见末法众生障深慧浅,自己没有能力选择法门,便预先为我们作了选择。佛在《大集经》上告诉我们:末法时期净土成就,唯以念佛得度生死。佛教我们修念佛求生净土的法门,只要信愿行具足,便能往生极乐,当生即可成就。因此,我们遵循佛的真实教诲,专修持名念佛求生净土的法门,就是善于择法。

     

    [解] 精进修诸道法时,善能觉了,不谬行于无益苦行,常勤心在真法中行,名精进觉分。

     

    七觉分第二个是精进觉分。法门选好后,即应一心精进修道。这时要慧照分明,“善能觉了,不谬行于无益苦行”。佛陀对苦行是很赞叹的。通序中介绍的摩诃迦叶尊者,是头陀行第一。头陀行即苦行,世尊深赞:“有头陀行,我正法久住。”因此他没有将衣钵传给别的弟子,而传给了摩诃迦叶。佛在世时,常常教诫弟子要以苦为师,因为苦行能减少我们的贪心,坚固我们的道心。但对于无利益的苦行,佛也呵斥。

    何为无益苦行?即修了得不到真实利益的苦行。例如佛在世时有九十六种外道,有事火外道、崇水外道,还有涂泥外道,持狗戒,持牛戒,持鸡戒等。修如是种种外道苦行法,心劳身苦,又不能出离生死,便属于无益苦行。我们佛教徒要有智慧,不要错行无益的苦行,折磨自己的身心。

    “常勤心在真法中行”,我们应该常常勤恳地将心置于真法中行持,这就是精进觉分。所谓真法,是按前面择法觉分所讲的标准判定的。我们修净土的人,执持名号就是勤心在真法中行。常勤心要着重在心精进,心不懈怠放逸,即行住坐卧,一句弥陀要记在心中不忘失。你心中常有一句阿弥陀佛,便不会打其他妄想。若能做到都摄六根,净念相继,那就是真精进。有些人念佛修苦行打饿七,七天七夜不吃不睡,认为这样苦修才是精进。你不吃饭不睡觉,念佛时心里打妄想,那也不是精进。再说如果不考虑自己的身体状况硬干,七天下来没有得一心不乱,反而把身体拖垮了,岂不成了无益苦行?那完全违背了佛的教诫。所以精进觉分一定要有智慧指导。

    当然精进便不能夹杂,必须专修,一门深入。如果你同时修几个法门,虽在进步,但不精了,不能称为精进。我们修净土法门也要精,解门专攻一部经论,如《阿弥陀经》或《无量寿经》,其余经论作为辅助;行门专修持名念佛,或专门拜佛。千万不要搞多了,把自己忙得晕头转向。俗话说贪多嚼不烂啊!

     

    [解] 若心得法喜,善能觉了此喜,不依颠倒之法而喜,住真法喜,名喜觉分。

     

    七觉分第三个是喜觉分。这个喜不是一般的欢喜,而是法喜。当你精进修道,功夫日进,达到一定的境界后,烦恼减少,智慧增长,内心会生起一种喜悦,这叫心得法喜。这时你要慧照分明,“善能觉了此喜,不依颠倒之法而喜”。什么是颠倒之法?计断计常、著空著有,凡与前述四倒相应者皆是颠倒之法。

    “住真法喜”,真法喜是与无漏智慧相应之喜,亦即与心性相应之喜。对真法喜也不能执著,例如我们念佛念到身得轻安法乐,你沾沾自喜了:“哎,我今天念佛念得清净,不打妄想,浑身上下舒服得不得了!”你这个念头一动,心就不清净了。本来法喜是好事,一执著便成了坏事,自满便不能前进了。我们修行要登峰造极,像爬山一样,不断向上升进,要爬到最高处涅槃山顶成佛,不能中途停步不前。所以法喜现前虽是好事,你要有智慧简别,不随与四倒相应之法生喜,而住真法喜,且真法喜亦不可执,这叫喜觉分。

     

    [解] 若断除诸见烦恼之时,善能觉了,除诸虚伪,不损真正善根,名除觉分。

     

    七觉分第四个是除觉分。除是去掉,即断烦恼。我们念佛人做功夫,先伏烦恼,后断烦恼。“若断除诸见烦恼之时”,见即见惑,烦恼即思惑。见思惑前面介绍过,乃六道轮回之根本,断尽方能出离轮回。无论是断见惑还是断思惑,要“善能觉了,除诸虚伪”,善于能以真实智慧观照觉了,诸虚伪即指见思惑。见思惑无自体,贪瞋痴心皆虚假不实,故虚伪。要去掉这些虚伪之法。

    “不损真正善根”,真正善根就是戒、定、慧,即与心性相应之无漏智。智能断惑,其智不损。智慧如日光,见思惑如痴暗。日光能照破痴暗,而其光不受丝毫损害。这就是除觉分。

     

    [解] 若舍所见念著境时,善能觉了所舍之境虚伪不实,永不追忆,名舍觉分。 


    七觉分第五个是舍觉分。前面讲的除是断烦恼,这里的舍是舍境界。舍什么境界?“舍所见念著境”。我们在修学过程中,如念佛功失得力了,会看到光华瑞相,见到佛菩萨的形象,西方世界种种庄严的景象。这好不好?当然好,但不能老念著。老是念著见到的这些境界,便将正念忘记了。忘失正念,即陷于虚妄境界,搞得不好就著魔了。这时你要用智慧观照,觉了这些境界是虚妄的,即使好境界也是虚妄的,《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”这些境界相本来没有,因为你念著它,似乎就现前了,实际上是你的意识所变现的影像。知道这些境界皆是虚伪不实,即应舍去。

    “永不追忆”。过去的已经过去了,不论是光华瑞相,还是佛菩萨的形象,不要再想它。如同做梦,梦中会见到种种境界,妄生喜怒哀乐。梦醒之后,知道所见境界皆是虚假不实,便应舍掉,不再追忆怀念,这就是舍觉分。

    其实你不想境界,专心念佛,功夫相应,它自然会来。你心里想它来,反而不来了。为什么呢?你一分心,心就乱了。心不清净,佛境不现,这是一定的道理。所以在修行用功过程中,无论见到什么境界都要舍,不生执著心,我们见到佛菩萨,见到西方境界,不生欢喜心,如如不动;见到妖魔鬼怪,不生恐惧心,总是保持自己的心地清净。

    前面除觉分是除内心的烦恼,把坏东西去掉。舍觉分是舍外面的境界,好境界也要舍,不为外境所动。好的坏的都舍得干干净净,心中一念不生,这样才能得定,得一心不乱。


    [解] 若发诸禅定之时,善能觉了诸禅虚假,不生爱见妄想,名定觉分。


    七觉分第六个是定觉分。前面除觉分和舍觉分做到相当功夫时,禅定便自然现前。除舍的功夫越深,禅定的层次便越高。虽然我们是念佛人,不象修通途法门的人修诸禅定,我们念佛时心不外缘,专注一句佛号,心就定在这句佛号上,实际上就是修禅定。前面说过,念佛修的是无上深妙禅,最高级的禅定。

    禅定的境界无量无边,深浅不一。例如我们念佛念到功夫成片,便接近禅定了;念到事一心,即得禅定了;念到理一心,定功更深了。通常我们说的四禅八定乃世间有漏禅。四禅是色界的四种禅定,八定则是色界的四禅定加无色界的四空定。所以八定包括四禅,不是四禅之外另有一个八定。严格讲世间禅是四禅定和四空定,最高的第八定是非想非非想定。再往上第九定就出三界了,那是阿罗汉证的,属于出世间禅。为何一般修禅人达不到第九定呢?因烦恼难断,即这里讲的爱见妄想。他贪著禅定的境界,得少为足,止步不前。

    禅定的境界非常美妙,经上常讲禅悦为食,世间一切快乐皆比不上禅定之乐。当你得禅定时,要慧照分明,“善能觉了诸禅虚假”,不管出现什么样的境界相,身心有什么样的感受,皆是虚假不实,正如佛所说的:“凡所有相,皆是虚妄。”“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”“不生爱见妄想”。爱是贪著,即思惑,见即见惑。爱是妄想,见也是妄想,故称爱见妄想,即见思烦恼。在禅定中我们也会生烦恼,那个烦恼比较微细,我们应及时觉照,用前面的除舍功夫弃之,保持自己的心不为爱见所动,这样你的功夫才能长进,境界不断提升。心不生烦恼,不为境转,这就是定觉分。


    [解] 若修出世道时,善能觉了,常使定慧均平。或心沉没,当念用择法精进喜三觉分以察起之。或心浮动,当念用除舍定三觉分以摄持之。调和适中,名念觉分。


    七觉分最后一个是念觉分。出世道即七科道品,修此能了生死出三界。这一条告诉我们如何对治修行中出现的问题。修道时要慧照分明,“善能觉了,常使定慧均平。”这里讲的定慧不是戒定慧的定慧,大家不要搞错,这里定指昏沉,慧指散乱。

    我们修行中有两个最大的毛病:一是昏沉,一是散乱。昏沉即心沉没,散乱即心浮动。我们在念佛堂里,尤其是打佛七时,常常看到这两种现象。念佛念了一段时间,坐下来止静时,有的人会打瞌睡,头垂下来睡着了,甚至打呼噜自己也不知道。这就是昏沉,用念觉分说,这是定多慧少的现象。还有一种人刚好相反,似乎平时没有什么妄想,一静下来,心里七上八下,不知道哪来的那么多妄想,连陈年芝麻烂帐都翻出来了。这就是散乱,用念觉分说,他慧多定少,心定不下来。念觉分就是要觉悟了知,定和慧不能偏在一边,定多慧少不行,慧多定少也不行,常常要将二者调得相等,使定慧均平。

    下面便教我们对治这两大毛病的具体方法。如果我们坐着念佛慧力小,定力大,其心沉没,即昏沉现前,精神提不起来,“当念用择法精进喜三觉分以察起之”。念字是智慧,要赶快觉悟,用择法、精进、喜这三觉分将心提起来。我们坐着昏沉,可起来拜佛或绕佛,因身体在动,便不至于打瞌睡了。这是用择法觉分对治。我们想人身难得,佛法难闻,现在我们已得人身,已闻佛法,要珍惜大好机缘,打起精神,精进用功。或者想阿弥陀佛在因地当法藏比丘时如何精进修道,本师释迦以及祖师大德精进修道的榜样,策励自己。这是用精进觉分对治。精进用功提起来,得法喜充满,精神即饱满,不再昏沉。这是喜觉分对治。所以择法、精进、喜三觉分是对治昏沉的法药。

    如果我们念佛时慧力大,定力小,其心浮动,即打妄想,“当用除舍定三觉分以摄持之”。打妄想要觉悟得快,否则你就跟着跑了。古德云:“不怕念起,只怕觉迟。”一有妄想起来,要马上觉察,用除、舍、定将此妄念收摄住。你若起贪瞋痴的念头,即用除断之。你若见西方三圣,或光华瑞相在脑中象放电影似的,即用舍弃之。妄想是烦恼,要用定力将其伏住。怎么伏?一心念阿弥陀佛,将心收回来摄住,定在一句佛号上,不让妄想钻空子。所以除、舍、定三觉分是对治散乱的法药。

    其实我们修念佛法门的,不论是昏沉还是散乱,均可用一句佛号对治。昏沉时高声念佛,经行念佛,用佛号察起,驱除昏沉。散乱时追顶念佛,摄心念佛,用佛号摄持,驱除妄想。令心专住在佛号上,自念自听,使心既不沉没,又不浮动,这就是“调和适中”。调和是调伏其心,令心平和安静。适中是不偏不倚,心不沉不浮。调和适中即定慧均平,这就是念觉分。

    七觉分着重在一个“觉”字,修道人要善能觉了,以免在修行过程中出现偏差。这七分除了最后一个念觉分要时时提起,不能忘失外,其余六分随自己修行的情况选择使用,得益便止,不需全修。择法、精进、喜三觉分用于定多慧少的情况,对治昏沉。除、舍、定三觉分用于慧多定少的情况,对治散乱。总而言之,要将自己的心调得定慧均等,如车之两轮,鸟之双翼,一样高低长短,这样功夫才能上轨道。


    寅七、八圣道分


    [解] 八圣道分,亦名八正道分。修无漏行观,见四谛分明,名正见。


    第七科,亦即最后一科,是八圣道分。八圣道,乃圣人所行之正道。无漏圣法,不偏不邪,称之为正;能至涅槃,称之为道。故“八圣道分,亦名八正道分”。这是修行人,不论大乘小乘,修哪一个法门,欲超凡入圣必行之妙道。

    八正道第一个是正见,即正确的见解,正知正见。“修无漏行观,见四谛分明,名正见。”四谛即苦、集、灭、道。此四法自性审实不虚,故称为谛。此乃圣人所悟之真理,我们依之而修可超凡入圣,故又名四圣谛。四谛包含了世出世间两种因果。苦是逼恼义,即三界六道之苦报,前面讲的三苦、八苦、无量诸苦,乃世间生死之苦果。集是招集义,即贪瞋痴等种种烦恼,以及善恶诸业。你为什么有苦呢?因为你有烦恼,在烦恼的驱使下,造作种种善恶业,招集起三界六道之苦报。集为世间生死之苦因。灭是灭无义,即涅槃,灭惑业而解脱生死之苦,真空寂灭。这是出世间解脱之乐果。道是能通义,即三十七道品,修此道品能从生死凡地通达涅槃圣地。这是出世间解脱之乐因。

    这两种因果都是先说果后说因,因为果易见,因难知。佛用善巧方便先示苦果,令众生厌离,然后使断其因。又举涅槃妙果,令众生欣乐,然后使修其道。目的是使小机众生,能以知苦断集,慕灭修道。所以这四谛的排列不是集苦道灭,而是苦集灭道。

    什么是无漏行观呢?行观即观四谛行相之观法,苦集灭道四谛,每谛有四行观,合之共十六行观。这里不能细说,有兴趣的可查阅《三藏法数》。修此十六行观,能断除烦恼,不再漏落生死轮回,故称之为无漏行观。修无漏行观,慧照分明,见四谛两种因果清清楚楚,这叫正见。简单说,世出世法皆不昧因果,即正知正见。

    正见在八正道中最为重要,所以列在第一。我们修道的人,首先知见必须正确。就净土法门说,我们相信本师释迦介绍的西方世界依正庄严句句真实,在极苦的娑婆世界西方,过十万亿佛土,确有一个极乐的西方世界,确有一尊阿弥陀佛在那里说法。相信阿弥陀佛发的四十八愿度众生愿愿不虚,我们信愿持名,命终时阿弥陀佛一定前来接引往生,了生脱死,一生成佛。这就是正知正见。


    [解] 以无漏心相应思惟动发觉知筹量,为令增长入大涅槃,名正思惟。


    八正道第二个是正思惟,即正确的思惟。“以无漏心相应思惟”,无漏心是无烦恼之心,最低是断见思惑证阿罗汉果,即证得一切智了,故非凡夫之第六识分别思惟,而是以一切智无分别正觉思惟。无漏心清净湛寂,一念不生,此乃般若之体,不起作用时般若无知,故无漏心相应思惟,实际上是没有思惟。“动发觉知筹量”,动发即起作用,觉悟了知筹划计量,亦即种种思惟,则般若无所不知。

    “为令增长入大涅槃”,为令观智增长,进一步断尘沙无明烦恼,而证大涅槃,这叫正思惟。由此可知,正思惟的要求很高,用的是无漏心直觉通达明了,而不是用意识心去分别执著,用智不用识。我们凡夫用意识心思惟,因有烦恼,即非正思惟。所以佛在经上告诫我们,在证得阿罗汉之前,不要相信自己。这就是说,阿罗汉证得正觉了,方可谓正知正见正思惟。

    既然八圣道乃圣人所修之道,我们目前是凡夫,那该怎么做呢?我们念佛人就用一句阿弥陀佛将心摄住,不打妄想,清净意业,一天到晚只想阿弥陀佛,想西方世界之依正庄严,想佛在经论上的教诲,用序分最后的话说:“唯一佛界为所缘境,不杂余事”。虽然我们是用第六意识在念佛想佛,但这个思惟的境界与佛的境界相应,也可算是正思惟。纵然得不到一心不乱,只要信愿执持名号,便可带业往生。生到西方,即能断烦恼,长智慧,一生成佛入大涅槃。这是就持名念佛法门讲的正思惟。


    [解] 以无漏慧除四邪命,摄诸口业,住一切正语中,名正语。


    八正道第三个是正语,即正当的言语。我们众生这张嘴,好是它,坏也是它。说善的言语成就无量无边的福德,说恶的言语造作无量无边的罪业,甚至招来杀身之祸,祸从口出啊!正因为言语关系重大,所以《无量寿经》上佛将善护口业放在清净三业的第一条。

    “以无漏慧除四邪命”,这里讲的四邪命指出家人做四种不如法事,以活身命。一方口食。谄媚巴结有钱有势之人,游说四方,贪图供养,巧言多求衣食而自活命。二维口食。以咒术请神驱鬼治病,卜卦算命,看相看风水,以求衣食而自活命。三仰口食。以仰观星宿风雨雷电之术,预言吉凶,以求衣食而自活命。四下口食。事农种植田园,从医和合汤药,以求衣食而自活命。

    以上四种邪心求利,以活身命,多有口业,应以无漏智慧断除之,“摄诸口业”。佛在《十善业道经》中指出,众生之口有四种过失,即妄语、两舌、恶口、绮语。妄语即说谎,见说未见,未见说见。修道人未得谓得,未证谓证,那是大妄语。两舌即搬弄是非,挑拨离间。恶口即说话刺耳难听,粗鲁骂人。绮语即花言巧语,不说正经事。

    除上述四种口过外,还有一种我们常犯的就是说四众过。受过菩萨戒的同修都知道,说四众之过罪属于重戒。四众即出家二众比丘、比丘尼,在家二众优婆塞、优婆夷,即受了五戒、菩萨戒的男居士和女居士。尤其是说出家二众之过恶,造的罪业最重。佛告诫我们,即使是破戒之恶行比丘,亦不可诃举其罪。戒经《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六中讲:说比丘过恶之人,其罪业超过毁破佛塔和佛像之重罪。

    大家都知道,毁破佛塔和佛像之罪极重,但尚不及说比丘过恶之无间重罪。何以故?因为即使是破戒比丘,但他穿了出家人的衣,示现出世相,真正懂得佛法的人一看,便会想到僧宝,于是回光返照修自己的自性净。所以破戒是一回事,他要受恶报,而他能引发修道人的清净心又是一回事,这是他的一分功德。从这一点看,我们对破戒比丘也要恭敬供养。你说比丘过恶,令人对佛法失去信敬心,乃毁谤三宝,坏断众生法身慧命,故犯极重罪。我是比丘,我这样说不是护短,护出家人,而是护居士。

    佛教里讲,修心不能看别人过失,否则你心里便落下脏影了。如同照镜子,你脸上没黑斑最好,有黑斑赶紧擦掉。可是擦黑斑你不要到镜子上去擦,要把你自己脸上的黑斑擦掉,那镜子上自然就没有黑斑了嘛。这就叫修心,佛教里叫回光返照,看自己不要看别人。你看这个出家人是菩萨,你的心就是菩萨;看出家人都是佛,你的心就是佛嘛!如果你看他是坏人,你的心也坏了。所以大家修心不要看坏处,不仅对出家人,对在家人亦应如此,六祖慧能大师告诫我们:“若真修道人,不见世间过。”这样才能成就自己的道业。我们修行人一定要管住自己的嘴,断除这些口业,这叫摄诸口业。

    “住一切正语中,名正语。”何为正语?以最低的十善业为标准,与上面四种口过相反的就是正语,即诚实语、劝和语、柔顺语、正善语。世间的闲谈杂话当然不是正语。研讨佛法,讲解经论,赞扬三宝,劝人学佛,这个言语是正语。就念佛法门说,自己念并劝人念南无阿弥陀佛是第一正语。向人介绍西方极乐世界的依正庄严,往生西方不退成佛的好处,劝人念佛求生净土,这都是正语。


    [解] 以无漏慧除身一切邪业,住清净正身业中,名正业。


    八正道第四个是正业。前一条正语是口业,这一条讲身业。“以无漏慧除身一切邪业”。我们得此人身,活在世间,要从事正当的事业。出家人荷担如来家业,以自己修行和弘法利生为正业。在家人干三百六十行,养活自己和家庭,为社会大众服务,皆应努力做好。不过其中须分清正业和邪业。

    何为正业?何为邪业?以最低的十善业为标准,杀盗淫是邪身业,吃素放生、布施济贫、修梵行是正身业。广义讲,这个事业对社会大众有利益,那就是正当的事业,即正业。虽然这个事业很赚钱,但是对社会大众有百害而无一利,那就是不正当的事业,即邪业。如伤害众生生命之事,非法牟利之事,有伤社会风化之事,总而言之,与杀盗淫有关之事,皆非正业,我们不应该做,做了的要想法改行。若是菩萨用四摄法中同事一法度众生,则当别论。

    佛教徒要有智慧选择,存利益一切众生之心,摄诸身业,远离一切恶行邪业。“住清净正身业中”,身常住于清净行中,这就是正业。我们念佛人身勤礼佛,举止不失威仪,不作诸恶,常行众善,就是清净正身业。


    [解] 以无漏慧通除三业中五种邪命,住清净正命中,名正命。


    八正道第五个是正命。正语专指口业,正业专指身业,正命则通指身口意三业。“以无漏慧通除三业中五种邪命”,这五种邪命,主要是讲的出家人。出家人不直接从事农工生产劳动,日常生活靠信众供养护持。他们自己修道,弘法利生,推展佛陀教育,为义务的社会教育工作者,这是出家人的正命。可是有些人虽穿出家人的衣,现的出家相,但心不在道上,好吃懒做,贪图名闻利养。他们想出种种花招,骗取信徒供养,以活身命,这就不是正命,而是邪命了。这里所说的五种邪命是:

    一诈现异相奇特。有的出家人心存奸诈,在俗人面前故意表现与众不同的怪相,头发胡子留得很长,衣服破破烂烂的,不食五谷,卧刺投灰,行诸奇特事。你以为是个苦行僧,实际上他并未真正修行,装模作样,让人对他生恭敬心,骗取居士的供养。

    二自说功德。他装出形象还不够,还要在一些居士面前说:“我日中一食,我夜不倒单。我每天要念几万声佛,晚上要拜几千拜佛。一天打坐多少小时,我修行境界怎么怎么高,定功怎么怎么深……”言下之意,我这么用功,功德多大!你们应好好供养我。

    三占相吉凶为人说法。有些出家人看到信徒,即为之看相算命,说吉凶祸福:“大居士,你福气很好啊,将来富贵昌盛,子孙满堂。你寿命很长,要活到一百二十岁。”如果说好话打不动你,便说你坏话:“你要当心,恐怕你某年某月有一关口,很难过去。”你一听害怕了:“师父,怎么办呢?”“有办法,我替你念《法华经》消消灾,你拿多少多少钱来供养。”

    四高声现威令人敬畏。有一种人他想要别人供养,见人老远就大摇大摆地走八字步,把架子搭起来,说话故意高声粗气,显得威风凛凛。有的盛气凌人,常以长者的姿态训斥人。这些都是为了让人知道,他是个了不起的大善知识、老法师,对他畏惧,对他恭敬,得好好供养他。

    五说所得供养以动人心。他在张居士面前说:“李居士这次供养我壹仟元,还买了许多衣服和营养品。我不要,他一定要供养我,我也没有办法。”张居士一听心动了,那我也要供养,就赶快拿钱去供养了。

    以上五种涉及到身口意三业,目的都是叫信徒恭敬他,供养他,无非是贪图名闻利养,所以在佛门中称为邪命。真正修道人,要以无漏智慧,通除身口意三业中这五种邪命,“住清净正命中,名正命”。古德云:“宁守正道而死,不以非道得活。”佛陀在世时,出家人三衣一钵,靠乞食维持生命,所谓日中一食,树下一宿,过着非常清苦简朴的生活,一心求道。佛法传至中国,因国情不同,出家人不乞食,而靠信徒供养。十方供养的要节俭使用,生活越简单越好。要远离五种邪命,以清净心维持正常的生活。除了自己生活所需之外,不能多求蓄积,以免增长贪心,障道堕落。有多余的怎么办呢?辗转布施,供养众生,如救济穷人,帮助新出家的人,因初学的人无人供养,使他生活不缺,安心修道。这叫正命。

    这里顺便提醒在家居士一点,佛叫在家信众对出家人的供养只限于四种物品:衣服、饮食、卧具、医药,这是维持生命必不可少的,称为四事供养,让出家人能安心办道,无后顾之忧,身安方能道隆。但是现在有些居士为了求福,大种福田,不是四事供养,而是送红包,供养金银财宝、手机房子。前面序分中解释比丘的含义时讲,比丘是乞士,“无所蓄藏,专求出要”。你供养金银财宝,不是叫他有所蓄藏吗?出家要清净修道,你供养手机,不是扰乱其清净心吗?既然出了家,寺院就是家,你供养房子,不是让他还俗回家吗?你自以为恭敬供养师父,岂不知你这样做是把师父往地狱里推啊!将来连你自己堕到地狱还不知道怎么去的,冤枉不冤枉?

    此外,现在社会上有一种不好的现象,有些居士将《阿弥陀经》、《金刚经》、《地藏经》念熟,学会唱香赞念咒语,跟着出家人去赶经忏。要知道出家师父都不允许赶经忏,何况在家居士呢?你用佛法赚钱,这钱可不是好用的,因果不得了!佛教徒千万不能以佛法作交易,学佛学歪了,那是邪命!我们学佛一定要明理,无论做什么事都要如理如法,觉而不迷。

    我们修念佛法门,一心只求往生西方。极乐世界是我们的故乡,这个世界仅是游子暂居的他乡旅馆。我们能吃饱穿暖,生活过得去就行了。与世无争,随缘度日,老实念佛,以道自活。这就是我们念佛人的正命。


    [解] 以无漏慧相应勤精进修涅槃道,名正精进。


    八正道第六个是正精进。正精进要以无漏智慧摄诸懈怠,精进修行,勤求道果。有人一听要精进,便不要命了,饭也不吃,觉也不睡,拼命念经,拼命念佛,拼命拜佛,甚至想我今天念佛,明天就生西方才好。那是错会了意思。正精进着重在“正”字,标准很高,要与无漏慧相应。无漏即无烦恼,最低程度无见思烦恼,即无我执。你虽精进,但是“我念佛,我拜佛,我用功,我要生西方……”心里头全是“我”,我相分明,我执坚固,这哪里与无漏慧相应?那是以烦恼心修行。虽然念佛拜佛是好事,但你的心不清净,我字当头,修的是有漏善业,不是净业,只能在三界中得人天福报,不能了生死,不能出轮回。

    所以正精进最重要的是心清净,精而不杂。你念佛时,心里不打妄想,不昏沉,除了一句佛号,什么都没有,无论遇到什么境缘,皆是一句阿弥陀佛,这叫精。一时如此,时时如此,天天如此,就会有进步。虽精进修道,而不执著一个我字,不注重形相,该吃饭时就吃饭,该睡觉时就睡觉,日常生活,穿衣吃饭皆在修心。心恒住清净中,行与智相应,勇猛精进,不疲不厌,修菩提涅槃道,这就叫正精进。

    我们修念佛法门,能做到二六时中,行住坐卧,一心念佛,净念相继,就是以无漏慧相应勤行精进。目标明确,求生净土,就是修涅槃道。这就是念佛人的正精进。


    [解] 以无漏慧相应念正道及助道法,名正念。


    八正道第七个是正念。正念即以无漏智慧摄诸妄想杂念,一心专念趋向真如实际佛果菩提之正道法,以及万行庄严之助道法。我们修净土的正道法即念阿弥陀佛,六字洪名昼夜不断,忆佛念佛,念兹在兹。助道法即孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业等。凡是能够帮助我们往生,帮助我们得一心不乱的,皆属助道法。经常念着这些正道与助道法,不想余诸杂念,这叫正念。


    [解] 以无漏慧相应入定,名正定。


    八正道最后一个是正定。以无漏智慧摄诸散乱,远离一切不定、邪定(如外道无想定)及世间有漏禅定,安住寂静,这叫正定。佛说的八万四千法门,用的方法不同,都是修定。念佛法门也不例外,念佛就是修定。事一心不乱、理一心不乱即念佛三昧,是我们念佛人的正定。

    我们念佛的人,二六时中,能将心安住在一句阿弥陀佛上,不论遇到何人何事,均用一句阿弥陀佛对付,你骂我,我也是阿弥陀佛;你赞叹我,我也是阿弥陀佛。好坏顺逆皆不动心,这叫正定。我们有智慧,就能将人与事观察得清清楚楚。世间法全是虚妄的,你说我好话是虚妄的,你说我坏话也是虚妄的,不都是上嘴唇与下嘴唇碰一碰嘛。因此用一句佛号,保持自己的心清净,不生烦恼,便与无漏慧相应。这样入的定是无漏定,即正定。


    丑二、料简

    又二。初料简四教。二料简四土。


    寅一、料简四教


    [解] 此等道品,依生灭四谛而修,即藏教道品。依无生四谛而修,即通教道品。依无量四谛而修,即别教道品。依无作四谛而修,即圆教道品。


    这是简别极乐众生所修道品。“此等道品”,即上述三十七道品,属苦集灭道四谛之道谛。因藏通别圆四教四谛内容不同,故道品修法也不同。蕅益大师为何在此提出四教?因十方世界往生极乐的众生,根机千差万别,虽往生前绝大多数是修的念佛法门,但念佛的方法与境界不一。我们在第四部分注解序文的最后,解释持名一法“统宗教而无外”这一句时,介绍了藏通别圆四教根性的人是如何念佛的。到了西方极乐世界,他们依然会按照自己过去熟悉的路子修。故了解此四教道品之修法,可知自己是何种根性,应怎样努力提升自己的境界。下面就藏通别圆四教一一分别介绍。 

    藏教,亦名三藏教。这是佛为见思病即我执重的人说的小乘教。四阿含为经藏,毗尼为律藏,阿毗昙为论藏。小乘人依此三藏教义而修,故名藏教。这是从事立的名,后面的通别圆三教皆属大乘教,是从理立的名。藏教认为一切法皆有生有灭,诠生灭四谛。

    苦则生异灭三相迁流。以人为例,出生即生,死亡即灭,中间过程即异,不断地变化。人的一生就是生老病死迁流不息,为无常逼恼,所谓三苦、八苦,无人可免。

    集则贪瞋痴等分四心流动。贪、瞋、痴是单一的烦恼,等分是贪瞋痴三种烦恼不定杂生,一齐而起。四心即贪分、瞋分、痴分、等分这四分烦恼。每分各有二万一千烦恼,合之共八万四千烦恼。此四种烦恼心必定是生异灭三相迁移,故曰流动。由此四分烦恼扰浊内心,起善恶诸业,招集三界生死苦报。集为苦之因,苦乃集之果。

    道则对治易夺。以三十七道品对治苦集。修道能断除贪瞋痴等分烦恼及其苦果,叫作易夺。烦恼是病,三十七道品是药,以药治病,药到病除。

    灭则灭有还无。病除之后,灭尽三界因果,灭有为惑业苦,还至无为涅槃,即了脱生死,超越三界。此乃小乘阿罗汉所证之有余涅槃。因仅灭见思,尚有尘沙无明未破;只了分段生死,尚有变易生死,烦恼生死皆有余,尚未究竟,故称为小乘有余涅槃。道为灭之因,灭乃道之果。

    总而言之,藏教生灭四谛告诉我们,三界统苦,烦恼乃苦之因,修道可灭烦恼业苦,证得涅槃,方为真正安乐。净土众生若是往生前修三藏教的,到极乐世界后,小乘种先熟,定依生灭四谛而修,则所修道品是藏教道品。

    以上所述,对学过天台教仪的人,不难理解。如果这方面没有一点基础,可能就听不大懂了。我们讲得浅显一点,藏教是对刚进佛门的一般人说的。初学佛法的人生死放不下,他知道佛法好,要求生西方,但这个色身舍不得,怎么办呢?藏教就告诉你有生有灭的法门,你将阿弥陀佛念熟,生西方时,你在娑婆世界的业报身便丢掉了。西方莲华化生是生,娑婆报谢是灭。一个生一个灭,这个生灭法门就是藏教道品。

    通教,乃大乘初门,始入大乘之门。这是佛为见思病即我执轻的人说的大乘始教。前通小乘(钝根人通前藏教),后通大乘(利根人通后别教圆教),故名通教。通教人比藏教人智慧高,序分中提到过,他们修体空观,观一切法皆是因缘所生,如幻如化,当体即空,无生无灭。通教诠无生四谛,四谛虽异,无生理同,故名无生四谛。

    苦无逼迫相。苦有逼迫身心之义。了知苦如幻如化,身心亦如幻如化,二者皆当体即空,哪里还会以空逼空呢?这便是生死即涅槃,故苦无逼迫相。集无和合相。集以招集为义,烦恼与业和合,能招苦果。了知烦恼与业皆是缘生无性,全体即空,空与空也就无所谓和合了。这便是烦恼即菩提,故集无和合相。

    道不二相。道是能治之药,生死烦恼是所治之病,二者皆是如幻如化。如同梦中药治梦中病,药与病皆当体即空。空与空岂有二?故道无二相。

    灭无生相。灭即生死烦恼皆灭尽,而证涅槃。既知生死烦恼本空,生死即涅槃,烦恼即菩提,空本无生,便也无灭,故灭无生相可得。

    总而言之,通教的无生四谛,说的是缘起性空之真理,可以帮助我们破我执,随缘看破放下。我们一般人为何看不破放不下,就是不知道这个世界的一切,包括我们的身心,皆是幻化的,如梦幻泡影,而执著这一切皆是实有的,有生有灭。通教人聪明,他们修无生四谛,往生西方世界是无生而生,生而无生。他方即此土,此土即他方。娑婆世界就是极乐世界,极乐世界就在娑婆世界。请大家注意,这个话不是对我们凡夫讲的,而是对已了生死的圣者说的。在通教人看,娑婆世界当下即极乐世界,故无所谓生不生了。净土众生若是往生前修空观的,到极乐世界后,通教机熟,定依无生四谛而修,则所修道品是通教道品。

    别教,乃纯菩萨法,不共二乘。这是佛为无明病即法执重的菩萨说的大乘法。与前藏教、通教不同,与后圆教也不同,故名别教。别教诠无量四谛。菩萨了知四谛有无量相,声闻缘觉则不知。

    苦有无量相,十法界果报不同故。就人道一界而言,每个人的苦千差万别,这是大家亲身体会到也看得到的。再如《地藏经》讲的地狱一界,在大铁围山内,有十八所大地狱,小地狱五百、千百,铁鹰啗目,铁蛇缴颈,拔舌耕犁,抽肠剉斩,烊铜灌口,热铁缠身等等,一一狱中,受苦无量。仅地狱一界便有无量苦,更何况十法界不同诸苦?真是无量无边,故苦有无量相。

    集有无量相,五住烦恼不同故。五住烦恼即见思惑和无明惑。单论见惑,便有单四见、复四见、具足四见、十六知见、六十二见、一百八见,一一见各有八十八使。见惑已是无量,更何况还有思惑和无明惑?俗话说家家都有一本难念的经。每人有每人的烦恼,每家有每家的烦恼,十方世界无量,众生无量,烦恼亦无量。《普贤行愿品》讲的烦恼无有尽,四弘誓愿讲的烦恼无尽誓愿断,皆说明烦恼即集有无量相。

    道有无量相,恒沙佛法不同故。如大乘小乘、偏圆权实,各有八万四千法门、无量法门。一尊佛的法门已如恒沙之多,何况十方恒沙诸佛之法门?因烦恼无量,故对治之法门亦无量。四弘誓愿云:“法门无量誓愿学”,可见道有无量相。

    灭有无量相,诸波罗蜜不同故。波罗蜜是到彼岸之义,因烦恼无量,法门无量,则由不同法门所灭烦恼不同,所达目的地也就不同,对法门以论指归,亦复无量,故灭有无量相。

    别教的菩萨要到十方无边的世界,教化无量的众生,帮助他们断无尽的烦恼,就得学习无量的法门,所以别教人修无量四谛。净土众生若是往生前行菩萨道,喜欢遍涉大乘经论的,到极乐世界后,别教机熟,定依无量四谛而修,则所修道品是别教道品。

    圆教。真俗中三谛圆融,圆修圆证,故名圆教。这是佛为无明病即法执轻的最上利根人说的一乘法,乃诸佛境界,不共三乘。《法华经》云:“唯有一乘法,无二亦无三。”藏、通、别三教皆是方便逗机之权说,唯此圆教方是如来称性真实之说。圆教诠无作四谛。四谛皆真如实相,实相之理,如天而然,非造作而后有,乃天然之性德,无作无为,故名无作四谛。

    苦则五蕴本如来藏,无苦可舍。如来藏即真如本性,亦即实相,为十法界依正之理体。玄义辨体中讲,我们现前一念心性(心性即实相,即如来藏,即真如本性)“具造百界千如”。如来藏为能造,五蕴、百界千如,一切法皆为所造。迷了才分能分所,觉了则能所不二,故五蕴本如来藏,一切法皆是实相,舍实相而别求实相,怎么可得?故无苦可舍。

    集则烦恼即菩提,无集可断。烦恼本无自性,以法性为性。法性即真如本性,亦即菩提觉性。迷了菩提是烦恼,觉了烦恼即菩提。如同水与波,外面境界风一吹,水面起了波浪,波浪是虚妄相,比喻烦恼。风平浪静时波浪消失,水平如镜比喻菩提。全波即水,水波不二,烦恼当体即菩提,无劳离菩提而别求菩提,故无集可断。

    道则边邪皆中正,无道可修。著空著有是边见,心外求法是邪见。或边或邪皆无自性,无性之性,即中道实相正体,故边邪皆中正。不可离中道实相正体而别修于道,所以说无道可修。《法华经》云:“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”这里说的心散乱之人,或是著有之凡夫,或是著空之二乘,或是邪见外道,随口念一句佛,皆得作佛,此即不需离边邪而别修正道之证明。

    灭则生死即涅槃,无灭可证。生死乃因缘所生法,缘生无性,当下即空,就是寂灭性。离却生死哪有涅槃可得?故生死即涅槃,无灭可证。

    《法华玄义》云:“无作者,迷中(中道)轻故,从理得名。以迷理故,菩提是烦恼,名集谛;涅槃是生死,名苦谛。以能解故,烦恼即菩提,名道谛;生死即涅槃,名灭谛。即事而中,无思无念,无谁造作,故名无作。”所以圆教修无作四谛,无作即本来如此,无需故意造作。

    何为佛?何为众生?觉者即佛,迷者为众生。在楞严会上,释迦牟尼佛伸臂屈指问阿难:“这是什么?”阿难答:“光明拳。”释迦牟尼佛又伸开手指问阿难:“这是什么?”阿难答:“百宝轮掌。”释迦牟尼佛呵斥他:“你阿难颠倒,一会儿说拳,一会儿说掌。”阿难说:“五指屈拢为拳,五指伸开为掌。”释迦牟尼佛说:“你不要被外相所迷,实际上都是手嘛!”事实真相既非拳,亦非掌,而是手。你若觉悟,便知拳不离手,掌不离手,拳即是手,掌即是手。你若有所造作,执著拳、掌之形相,便迷失手之本来面目了。所以我们学佛人知道自己本来是佛,处处觉悟,那就是佛;若处处不觉悟,便是老凡夫。

    圆教所诠之无作四谛确实究竟圆满,乃一真法界之境界。一真法界在哪里?你觉了,十法界当下即一真法界;你迷了,则一真法界便变成十法界、百法界了。迷悟就在一念之间,不假造作。净土众生若是往生前喜欢圆修圆证的,到极乐世界后,圆教机熟,定依无作四谛而修,则所修道品是圆教道品。


    寅二、料简四土


    [解] 藏道品名半字法门,净土浊轻,似不必用。为小种先熟者或暂用之。通道品名大乘初门,三乘共禀,同居净土多说之。别道品名独菩萨法,同居方便净土多说之。圆道品名无上佛法,有利根者,于四净土皆得闻也。


    这是简别极乐四土所闻道品。四教道品中,藏教是最低的小乘教,称为半字法门。半是偏、不圆满之义。小乘偏真,相对大乘通别圆满字法门而言,藏教只能称半字法门,这是譬喻。西方净土本是五清世界,无五浊,因娑婆世界浊恶众生往生彼国,故同居土有轻微的五浊。净土众生似乎不必用藏教道品,然往生极乐世界的众生根性千差万别。若有小乘根性者,在生修习三藏教,临终得闻净土,念佛回向得生。到了极乐世界,其小乘种先熟,则需暂用一下藏教道品,因契其机,令生欢喜心。若无此等根性者,则不必用。

    通教道品乃大乘初门,即别圆二教之初门。“三乘共禀”,三乘即小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨,共禀即同闻共受而修之。通教既说四谛,又说十二因缘,又说六度法门,故三乘人共禀。在极乐世界同居净土说的比较多,因同居众生见思烦恼未断,通教道品以空为体,真空能破我执即见思烦恼,故多说通教无生道品。

    别教道品非三乘共禀,乃菩萨独修之法。就般若讲,前藏通二教也有般若,乃共般若,即一切智。三乘共禀,所禀即此一切智。一切智是般若初门。别教是独菩萨法,修的是不共般若,不共声闻缘觉二乘,此智慧较一切智高,称为道种智。极乐世界的同居土、方便土,常说此别道品,这是彼土菩萨专修的法门。上二土则不用。

    圆教道品乃无上佛法,即最高的佛法,上面没有再高的了。根性利者,在四土皆能闻到。利根者即圆教根性人,此等人生到西方同居土,也能闻到无上佛法,因西方世界四土圆融。若是他方世界,四土隔别,圆道品唯于实报土和寂光土方能闻到,下二土根本闻不到。如本师释迦牟尼佛初成道时在菩提树下打坐,定中说《华严经》,这是圆道品,听众是四十一位法身大士,即实报土的大菩萨。二乘如聋若哑,凡夫更不必说了。所以即使你是圆教根性的利根人,在娑婆世界同居土、方便土也不闻圆教无上佛法。由此可见极乐净土之殊特。

    我们修净土的人,只要发菩提心,念阿弥陀佛求生西方,都是属于大乘,而且是圆教大乘。利根人方能信净土,因其以佛知见为自己的知见。二乘人不知有他方世界他方佛,大乘菩萨才知有他方世界他方佛。《阿弥陀经》上讲,其国众生每天早晨要供养他方十万亿佛。这表明极乐世界的人都是大菩萨,因知有他方世界,而且不仅知一个世界,能知十万亿个世界,供养十万亿尊佛。故净土法门乃无上佛法,《要解》中一再赞之为至圆至顿之法。

    以上是说极乐世界四种净土所闻的四教道品,同居土四教悉闻,方便土闻别教、圆教,实报土唯闻圆教,寂光土则唯是一心,无教无不教。


    子二、释等法

    文分二节。初正释文。二明开合

     

    丑一、正释


    [解] 如是等法者。等前念处正勤如意足,等馀四摄六度十力无畏无量法门也。

     

    这是解释如是等法。“如是”指经上讲的五根、五力、七菩提分、八圣道分,“等法”代表未提及的种种法。三十七道品的前三科未说,所以等前面的四念处、四正勤、四如意足。再就是等其余的四摄、六度、十力、无畏无量法门。四念处、四正勤、四如意足三科,我们在讲五根、五力前已介绍过。四摄、六度是菩萨法,十力、无畏是佛果地上之智慧德能。下面分别介绍这四种法。


    四摄法即布施、爱语、利行、同事,菩萨以此四法摄取教化众生,亦即用此四法接引众生。

    布施。众生无缘不能度,所以先要用布施与众生结缘,有缘便很容易度了。佛门中讲:“先以欲钩牵,后令入佛智。”菩萨知道世间人贪图利养,有种种欲求,便先用布施满足你的欲望,让你对菩萨生欢喜心。引入佛门后,再教你修行了生脱死的方法,契入佛的智慧。如《普门品》上讲的只要你诚心求观世音菩萨,求金银得金银,求男女得男女,蕅益大师即是其父求观世音菩萨之所得。这就是观世音菩萨用的四摄法中布施一法。大家都知道布施有三种:财布施、法布施、无畏布施。四摄法里的布施主要是指前面两种布施,若有众生喜欢财即布施财,若有众生喜欢法即布施法。

    现在佛陀教育为何不能普遍地弘扬光大,其原因之一是我们没有做好四摄法中的布施这一条,不能摄化众生来学佛。我们佛教徒对穷苦人能布施一点,例如遇到有人外出钱丢了,无法回家,你资助他一点路费,他会感激不尽,他就对佛教徒有好感了。将来再有机会遇到,会对你特别欢迎,你说的话他都会相信,因为他得过你的好处,结了善缘,知道你是好人。我们出家人生活靠信众供养,除了维持自己简朴的生活外,多余的要用来修布施,不可蓄积,以免障道。

    当然法布施更为重要,弘法利生是我们的本份。现在讲经的法师很少,信众求法的渴望得不到满足。出家人要加强自身佛法的修持,虽不要求个个能上台讲经说法,至少能给居士讲讲开示,学佛中有问题来请教你,总也能用佛法给与正确的回答和指导,这就是法布施。若是不善言谈,你可请一些佛书,或讲经说法的录音带、光碟送人,那跟你自己讲一样嘛,这样做财布施、法布施全在其中。所以对于布施这一条我们要重视,用它来广结善缘,广结法缘,接引众生。

    爱语。爱语是真诚爱护他的言语。你要了解众生不同的根性和需求,用柔软的言语,让他听了能生欢喜心,能体会到你的好心,使他受感动而很容易接受你的教化,逐渐引导他学佛。爱语中一个重要的内容是安慰他,缓解并消除他的烦恼和恐惧,获得心灵上的安宁,这就是布施中的第三种无畏布施。

    利行。世人于利皆看得很重,名与利比较,还是将利排在第一。无论做何事,或与何人交往,首先要权衡对自己有利还是有弊。有利便行,无利则止。菩萨深知众生之心,故广行身口意种种善行,利益众生。众生见有利可得,自然乐意接受教诲。利行是摄受接引众生的一种重要手段。

    同事。同事即跟众生做同样的事情,所谓和光同尘。例如做生意,菩萨跟他一起做生意,帮他忙。做生意的人不知道这个同伙是菩萨化身,他只觉得和你合得来,你对他好,就会信任你,渐渐接受你的教化。同事是菩萨接引众生最有效的一种方式,特别是能将那些沉迷于五欲六尘中的众生唤醒,解救出来。如过去的济公长老,人称济公活佛,他与一些达官贵人在一起饮酒作乐,那是富贵人的习气嘛。若是一个严守戒律吃素的人,便无法度那些人,他们看到你这样清苦的生活受不了,见你躲得远远的。济公长老是酒肉无妨,他们看了就欢喜:“那样也能学佛,我也可以学了。”这就是用同事摄受众生,度化对五欲执著特别强烈的那一类众生。

    前三种方法容易做,这第四种同事不容易,自己必须有高度的智慧和甚深的定力才行,否则必定失败。例如有些人喜欢跳舞,你想用同事这个方法度化他们,天天和他们一起去跳舞。如果自己没有相当的智慧和定力,在那种环境里,接触那样的人群,渐渐地自己也迷了,最后被你的舞伴度走了。再如刚才说的济公活佛,酒肉穿肠过,他吃了这些动物能超度他们,喝了酒喷出来能为佛像装金,那是大阿罗汉游戏神通,你能办得到吗?若办不到,那你想仿效济公长老,和人一起喝酒吃肉就是造恶业,冒堕三途之险。所以四摄法中同事这一法,不是一般初学的人能用的,不可贸然尝试,在此特别提请大家注意。

    上面讲的四摄法是菩萨度化众生所修的法门,目的是诱导众生入佛门,完全是利他。六度则是菩萨度自己所修的法门,主要是对治自己的毛病,所以是自利。当然客观效果上对众生有利,故也有利他的一面。

     

    大家常常听说六度万行,菩萨修的万行,无量法门,可归结为六大纲领,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,称之为六度。这个度字是从旧的梵语“波罗蜜”翻译过来的。新的梵语为“波罗蜜多”,译成中文是到彼岸。度即度越生死海,到彼岸即抵涅槃岸,二者说的是同一回事。菩萨乘此六种大行,能从生死此岸,度过烦恼中流,而到达涅槃彼岸。六度是菩萨所修的成佛之因,成佛乃六度之果。

    布施。前面说过,布施有三种。一财布施。又分内财布施和外财布施。以身外之物,如钱财、衣物、房屋等等布施属外财布施。以身内之物,如身体器官,体力等等布施属内财布施。有一些居士到寺院帮忙做义工,就是内财布施。财布施的果报得财富。二法布施。也有两种:一种是宣扬世间的善法,传授世间的学问技艺;一种是宣扬佛法,劝人断恶修善,乃至修行证果。法布施的果报得聪明智慧。三无畏布施。以言语或行动,安慰保护遭遇灾难危苦而心生恐怖的众生,能为解除,心得安乐。无畏布施的果报得健康长寿。

    这三种布施密切相关,实际上很难截然分开,任何一种布施常含有其余两种布施。例如我们送人佛书或录音带、光碟,看似行法布施,但这些东西要花钱去请吧,这就是财布施。对方闻到佛法明理了,便不再恐怖颠倒,离苦得乐,那就是无畏布施。所以你做这一件事,三种布施通通具足。

    为什么布施能度到彼岸呢?藏教生灭四谛中讲得很清楚,苦是果,集是因。贪瞋痴三毒乃一切烦恼之根本,而贪为三毒之首。悭吝和贪心是每个人与生俱来的烦恼,唯有布施这个法药能对治。所以修布施就是服药修道,药到病除,悭贪烦恼断了,能灭生死苦,而登涅槃彼岸,故称为布施波罗蜜。

    一般人行布施的目的是求福报。听了佛经上讲布施的果报,财富、聪明、健康长寿,这些都是世人共同追求的目标。于是我想发财就赶快布施钱财,希望能发大财;我笨头笨脑,赶快修法布施,希望能变聪明;我身体多病,多灾多难,赶快修无畏布施,希望平安健康,多活几年。这样的布施是行世善,修有漏之福。

    老实说,这种布施所得的福报还不一定能在人天享,要看你的存心。例如你听说供养三宝是舍一得万报,于是专到佛门里种福田,图一本万利。这样布施不但不能断悭贪,反而增长悭贪。那你修的福就到饿鬼道去享,做土地、城隍这一类福德鬼。假如你布施了没有马上得到预期的果报,于是便怪佛菩萨不灵:“我送了那么多钱供养你,不保佑我发财,连老本都赔光了。”贪不到你就生瞋心了,那你修的福就到地狱道去享。因世人一般修布施都有所求,心不清净,不能对治自己的悭贪烦恼,所以不能称布施波罗蜜。

    如果布施的目的是为接引众生,弘法利生,那就变成四摄法里的布施了。出家人要荷担如来家业,代佛接引众生,用布施这种方法来诱导迷惑的众生入佛门,如同《法华经》中的长者,以三车诱导他的儿子出离火宅。六度的布施和四摄法的布施,虽然同是布施,但出发点不同,所达之目标也不同,这一点大家也要搞清楚。

    持戒。持即遵守,保持不犯。狭义讲,戒指戒律,如在家人的五戒、八戒,出家人的沙弥十戒、比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒,以及在家出家人的菩萨戒。广义讲,戒则指佛在三藏十二部中的一切教诫,乃至国家地区的法律规章,以及社会道德生活规范。总而言之,戒可用两句话概括:“诸恶莫作。众善奉行。”

    戒有大小乘之分。小乘戒是自己独处的规范,如儒家的君子慎独,着重在诸恶莫作。大乘戒是和大众相处的规范,在团体生活中要律己,自己遵守,而不是律他,规范别人,着重在众善奉行。对所有这些戒不分大小轻重,一一遵守不违犯,这叫持戒。

    为什么持戒能度到彼岸呢?前面讲集是生死之苦因,因有贪瞋痴种种烦恼,便造作身口意种种恶业,从而招感生死之苦报。受苦报时,因不明理,不甘心忍受,于是又生烦恼,又造业,越来越苦。惑业苦之恶性循环,便形成了六道之生死轮回。所以要想跳出轮回,度越生死苦海,必须斩断惑业苦之连环。布施从断惑下手,持戒则在不造恶业上着力,对治恶念恶行,保持身口意三业清净。《普贤行愿品》中提出菩萨修的十大行愿,第四忏悔业障云:“我今悉以清净三业,遍于法界极微尘刹,一切诸佛菩萨众前,诚心忏悔,后不复造,恒住净戒一切功德。”恒住净戒即持戒清净,无论遇到什么境界,顺境也好,逆境也好,心里不起贪瞋痴种种恶念,身口不造害人害己种种恶行,这样自己得以道业日增,又不妨害一切众生。恶业不造,自然便无生死之苦果,故持戒是波罗蜜。

    明白这个道理,便知戒律不是释迦牟尼佛故意制订一些条条框框来约束我们,而是帮助我们防患未然,恢复本来清净的三业,心得清凉解脱。由戒得定,因定开慧,超凡入圣。这就是持戒波罗蜜。佛在涅槃前告示弟子:佛灭之后,当以戒为师。足见持戒之重要。

    有些人自己持戒很严,但见别人破戒,便心起贡高我慢,觉得自己比别人强,甚至口上自赞毁他。这样持戒,不但不能度自己的恶业,反而增长恶业,也就称不上持戒波罗蜜了。他不知道持戒是戒自己,不是戒别人的。别人守戒也好,犯戒也好,那是他的事,他有他的果报,与我不相干。“若真修道人,不见世间过。”你眼睛老看别人的过失,不知回光返照修自己,那你的心怎么能清净?这就是为什么有些人持戒很严而依然不能得定的原因。

    忍辱。梵语“羼提”,译成中文是忍耐。因中国人对侮辱看得很重,尤其是知识分子,所谓士可杀,不可辱,针对中国的国情,翻译时便换成了忍辱。你对侮辱都能忍,那就没有什么不能忍的了。忍是能忍之心,辱是所辱之境,忍辱即内心能以安,忍外所辱之境。忍分三种。一生忍,亦名耐怨害忍。对于众生打骂恼害等种种逆境,能忍而不生瞋恨;对于众生恭敬供养等种种顺境,能忍而不生骄逸。这是观人而忍。二法忍,亦名安受苦忍。对于寒热、风雨、饥渴、老病死等世间一切苦法,能忍而不退修行。这是观法而忍。三无生法忍,亦名谛察法忍。对于佛法之无生深理,谛观诸法,缘生性空,能忍受而安住不动。这是观空而忍。

    为什么忍辱能度到彼岸呢?前面讲布施能对治悭贪,而断根本烦恼,度越生死苦海。同样的道理,忍辱能对治瞋恚,而断根本烦恼,度越生死苦海,故称为忍辱波罗蜜。

    在贪瞋痴三毒中,瞋恚对我们的伤害最为严重。经云:“一念瞋心起,百万障门开。”又云:“瞋是心中火,能烧功德林。”要知道我们学佛修行不是这一生才开始,而是从无始以来修了无量劫了,为什么不能成就?就是被瞋恚害了。积功累德不容易啊,你一发脾气,瞋恚一把火就将你辛辛苦苦累积的一点功德全烧光了。所以忍辱非常重要,你能忍,才能保全你的功德;你能忍,才能护戒清净;你能忍,才能成就所修善法。

    大家都知道,世间要做成任何一件事都得有耐心,小事需小的耐心,大事要大的耐心,何况出世间的大事呢?如世间人读书,读小学你得忍六年才能毕业,读中学也得忍六年,读大学得忍四年。你要想大学毕业完成学业,得忍受十六年寒窗苦啊!佛法的修学,比读大学要深得太多,广得太多了,哪里能几个月几年便有成就的?修行路上要经历种种磨难,若不能忍,没有耐心怎么学得成呢?

    所以忍辱非常重要,要想自己道业有成,必须修忍辱,不论是人为的加害,自然的灾祸,还是修学佛法的磨难,都要以智慧观察,知一切法皆是因缘和合而生,如幻如化,苦空无常无我。被恼害的我是空的,来恼害我的人和事也是空的。若能如是观空,便无需忍了。菩萨有智慧,虽修忍辱而知本无可忍者,万法皆空嘛,自然心平气和,不生瞋恚,而能度到生死解脱之彼岸,这才是忍辱波罗蜜。

    假如我们不明了一切法皆缘生性空之理,不能观空而离我、人、众生、寿者四相,仅在事上咬紧牙关强忍,心里还执著确实有人来污辱我,我确实在忍受苦恼,那是凡夫之忍。这种忍是有一定限度的,到了忍无可忍之时,心里即会生起怨天尤人的怒气。因瞋恚心根本未断,只是在那里强压,一旦失控爆发,会变本加厉。这样的忍辱不能对治瞋恚,当然也就称不上忍辱波罗蜜了。

    释迦牟尼佛宿世为忍辱仙人时,有一天歌利王带着宫女到山里打猎,宫女们趁国王休息时到树林里游玩,看到在林中修道的忍辱仙人,便围在仙人身旁听他讲开示。歌利王醒来不见宫女,找到林中,见她们在听仙人说法,顿时火冒三丈,责骂仙人诱惑其宫女,不容分辩,即拔出刀来乱砍仙人身体。

    面对这位暴君的无理加害,仙人不但不恨他,反而怜悯他的愚痴,发愿成佛后第一个度他。忍辱仙人因对自己的身心不执著,对歌利王的迫害也不执著,《金刚经》上讲无我相、无人相、无众生相、无寿者相,故能借此逆增上缘,修成了圆满的忍辱波罗蜜。

    释迦牟尼佛成道后第一批度的五比丘中,橋陈如即歌利王之后身。

    本师释迦牟尼佛是我们修忍辱的最好榜样,他在那样严酷的迫害面前都能忍,不动瞋恚而生悲悯心,我们所遇到的情况总没有那么严峻吧,应该安忍不动才是。

    精进。精即纯而不杂,进即升进无退。菩提路远,无常迅速,若不精进修行,道业何时得成?菩萨发四弘誓愿,上求佛道,下化众生,非精进修行,不能满愿。修行路上要不怕艰难困苦挫折,勇往直前,永不退转。如同序分中的不休息和常精进二位菩萨,旷劫修行不暂停,自利利他无疲倦。为什么精进能度到彼岸呢?我们众生修行之所以不能成就,很重要的一个原因,就是修行懈怠和退转,所谓一暴十寒,进一退九。佛门里常说,初发心成佛有余。可见初发心学佛时还是很勇猛的,若能保持这股劲头不退失,成佛是足足有余,不成问题的。可惜的是没有长远心,那股热劲很快就过去了。大家可能听说过这首顺口溜:“学佛一年,佛在眼前。学佛二年,佛在西天。学佛三年,佛化云烟。”这就是说的我们学佛人懈怠退转。这个毛病用什么法药对治呢?精进。唯有抖擞精神,勤行精进,方能对治懈怠退转。

    能行精进,自能道业日增,速证菩提。本师释迦牟尼佛就是因精进行菩萨道,超越弥勒九劫,先成佛道。古来祖师大德皆因精进得以成就。如通序中介绍的大迦叶尊者,终生行头陀行,年迈仍精勤不舍。世尊劝稍息,尊者仍行如故,从而得以世尊亲传衣钵,成为第一代祖师。又,胁尊者八十岁出家,旁人讥其老朽。尊者发誓,若不通三藏,不得三昧,终不以胁著席。他白天研习教理,夜间不倒单修禅定,果真三年有成。这些都是我们精进修行的好榜样。

    大家要知道,精进这一度通六度中余五度。有一些念佛人看似很精进,到哪里手上都拿串念珠,口中喃喃念个不停。只要听说有佛七,跑得很快。要是遇上精进佛七,可几天几夜不睡,大家都赞叹不已。他打佛七时很用功,可做到妄想烦恼不起。可是一出念佛堂,遇到不如意事,忍不住开口便骂,将阿弥陀佛抛到九霄云外,贪瞋痴习气照发,依然故我。还没到家,打佛七好不容易积的一点功德,就被这把瞋火烧掉了。可见他修持戒、修忍辱不精进。必须六度中余五度通通精进,布施精进、持戒精进、忍辱精进、禅定精进、般若精进,方能度到彼岸,方称得上精进波罗蜜。余五度中只要有一度不精进,便不能称精进波罗蜜。可见修精进波罗蜜不容易啊!

    禅定。禅是梵语“禅那”之简称,译成中文是静虑,即心体寂静能审虑之义。定是梵语“三昧”之译名,即心定止一境离散动之义。菩萨要度化众生,若自已心乱如麻,没有定力,没有智慧,那怎么行?大家都知道,因戒得定,因定开慧。持戒是得定之前方便,而入定又是开慧之前导,故六度中将禅定列在般若之前。禅定大分为三类。一世间禅。此乃出生一切出世善法之根本,有根本味禅和根本净禅两种。根本味禅有四禅定、四无量心、四空定三品,发有漏智。根本净禅有六妙门、十六特胜、通明禅三品,无佛出世时仅发有漏智;值佛闻法,能发无漏智,故胜过仅发有漏智之根本味禅。二出世间禅。有观、练、熏、修四种。虽是缘有为法之事禅,不俟观谛理,而能离欲过。修这四种禅能发无漏智,故总称为出世间禅。三出世间上上禅。有自性禅至清净禅九种大禅,乃佛之大定。这三大类禅定,名目繁多,这里不能详细给大家介绍,有兴趣的可自行参阅有关著述。

    我们修净土法门的,念一句阿弥陀佛是无上深妙禅,一心不乱即定,有事一心不乱,有理一心不乱。所以我们念佛就是修禅定,而且是最高级的禅定。

    为什么禅定能度到彼岸呢?本师释迦牟尼佛当年在菩提树下,由入甚深禅定,故能不为波旬魔兵所害、魔女所娆,经得起超越人间的惊怖和美色之考验,终得悟道成佛。前面提到过,世尊初成道时,观察一切众生皆有佛性,皆当作佛,一针见血地指出了众生之所以不能成佛的两大障碍,即妄想与执著。执著就是烦恼,妄想就是心散乱。

    在玄义辨体中讲到我们的真心,即实相之体,寂而恒照,照而恒寂时,曾用了心如止水的譬喻。真心如同静止不动的清水,能和镜子一样,将外面的境界照得清清楚楚。我们凡夫的心是妄心,充满了烦恼,就象泥浆水一样浑浊,而且散乱,即不停地打妄想,攀缘五欲六尘,就像水随着外面的境界风不断地起波浪。这样波动的浑水怎么能照呢?

    佛陀设施了两种法药来对治这两大毛病:禅定对治散乱,离开一切妄想,使心水平定下来;般若对治愚痴,破一切执著,将浑水变清。这两大障碍一排除,寂照之真心即恢复,自性本具之如来智慧德相自然现前,便转凡成圣,度到彼岸了。这就是为什么佛法的八万四千法门、无量法门都是教你修定。只要一得定,智慧自然就开了。所以禅定重要啊!

    顺便说一下,修禅定不一定要坐禅,不一定要两条腿盘起来才能修。当然一般初下手还是用坐禅的方式,因静时心比较容易定。真正的功夫是动静皆要修,所谓行住坐卧、逢境历缘皆在定中。所以平时要注意历事炼心,六根接触六尘时,要训练自己不起心,不动念,不分别,不执著,如《金刚经》上世尊教须菩提尊者:“不取于相,如如不动。”虽如如不动,又对外面的境界了了分明,这就是寂照。

    我们修禅定的目的是为了开智慧,唯有真实的智慧方能帮助我们断烦恼,度到生死解脱之彼岸。有些人修禅定是为求神通,因定能发通。我们在通序中讲过,神通不能了生死,为求神通修的禅定不能称禅定波罗蜜。

    般若。“般若”是梵语,乃圆常之大觉,译成中文是智慧,通达诸法之智,断惑证理之慧。般若乃真智慧,闻者生信念,非世间之聪明才智。若将此二字译成智慧,则易使人生轻浅之意,故通常不翻,保留梵语音译,在玄奘法师规定的五种不翻中,属生善不翻。世间之聪明才智,在佛法中称为世智辩聪,是由意识思惟推想出来的,往往有错误。般若智慧由禅定开发,是从清净心中自然流露的,不需研究思考,直觉地通达明了,在一切智慧中最为第一,乃究竟圆满至高无上的智慧。我们修学佛法的最终目的,就是希求开显此自性本具之般若智慧,故于六度中,般若度列在最后。

    般若有三种。一实相般若。指般若之理体,为一切众生本具,远离一切虚妄之相,乃般若之实性。这是所证的理体。二观照般若。指观察照见实相理体之实智。这是能证的真实智慧。三方便般若。指分别一切诸法之权智。这是化度众生所用的方便智。还有一种分法是:一实相般若,同上;二观照般若,同上;三文字般若,指诠释实相般若和观照般若之言教,即诸般若经论。

    修般若通常从文字般若入手,起观照般若,而证实相般若,得究竟觉而成佛。这是上求佛道自利。而以实智施用权智,则能出善巧方便,广度众生。这是下化众生利他。

    为什么般若能度到彼岸呢?前面讲了,一切众生皆有佛性,之所以不能成佛,是由于妄想和执著两大障碍。执著即烦恼障。一切烦恼之根本是贪瞋痴三毒,而痴又是根本之根本。因为愚痴不明了事理真相,才会生起贪心和瞋心。而对治愚痴的法药就是般若智慧。愚痴如黑暗,般若智慧如光明,光明一现,即能照破千年黑暗。

    禅定只能伏烦恼,使其不起现行,犹如石头压草。唯有般若智慧,方能断除烦恼,将草连根拔掉。断见思烦恼,即能了分段生死,超越六道轮回。断尘沙无明烦恼,即能了变易生死,超越十法界,入一真法界。般若能度菩萨到生死解脱之彼岸,故称为般若波罗蜜。

    我们学佛修行,如同走路,一定要有一双明亮的眼睛,看清方向,选准路线,避开绊脚石和陷阱,方能稳妥无误地到达目的地。般若智慧即修行人的眼睛,若无智慧指导,便是盲修瞎炼。所以佛法说五度如盲,般若如眼。前五度若无般若智慧,则不能对治悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱,修的仅是世间有漏福报,不能度到生死解脱之彼岸。必须有般若智慧,方可称为波罗蜜。前五度完成了,还必须完成般若波罗蜜。若菩萨能完成般若波罗蜜,则前五度肯定也完成。

    六度是菩萨修的六个法门,以布施对治悭贪,以持戒对治恶业,以忍辱对治瞋恚,以精进对治懈怠,以禅定对治散乱,以般若对治愚痴。悭贪等能遮蔽覆盖我们的清净心,称为六蔽,乃众生心病,六度乃如来法药。以法药对治心病,自可药到病除。六度为菩萨自度之纲领,其实同时也利益了众生。修此六度,实为菩萨自利利他之大行,成佛之资粮。乘此大行可抵涅槃彼岸,故名六波罗蜜。

    四摄和六度是菩萨修的法门,大乘行人皆要修学,我们修净土的人也不例外。我们以念佛为正行,四摄六度为助行,帮助我们断恶修善,广结善缘,积累福慧资粮,念佛更易相应得力,将来往生的品位也高。所以我们对这两种法门,尤其是六度,讲得比较详细,便于大家起行实修。


    下面简单介绍一下十力和无畏,这两种是佛果地上的智慧德能,不是我们能修学的,但大家了解一下有好处,能使我们对佛生起绝对的信敬心。

    十力,即如来所具十种智力。我们常讲佛万德万能,佛之德能说不尽,佛法中将其归纳成十大类,称为十力。因佛之无量无边德能悉由般若智慧所生,每一种皆离不开一个智字,故此十力亦名十种智力。无真正的智慧,便无真正的能力,佛法最重视的就是般若智慧。

    一是处非处智力。知一切众生因缘果报,造什么因,得什么果。因果相应即是处,不相应即非处。如造恶业,想得乐报,就同种豆想得瓜,无有是处,即名非处。有的人用贪心修布施,希望将来得大福报,做菩萨。他修的善中夹杂不善,因不纯净,岂能得纯善之果报?这就是非处。

    业智力。知一切众生过现未三世所造业,或善或恶,有漏无漏等等。

    定智力。知各种禅定所依理论方法,以及所得境界。世间禅、出世间禅、出世间上上禅,无所不知。

    根智力。知一切众生根性,随机施教。你若是人天根性,就给你讲五戒十善法;你若是二乘根性,就给你讲四谛十二因缘法;你若是菩萨根性,就给你讲四摄六度法。

    欲智力。知一切众生种种欲乐。欲即愿望,乐是爱好。世间人有的想求升官发财,有的想求儿女,有的想家庭和睦;修行人有的想成罗汉,有的想成菩萨,有的想成佛,种种欲望不同。众生今生及宿世中的喜爱嗜好不同,修行人有的喜欢参禅,有的喜欢持咒,有的喜欢念佛。佛知众生欲乐,便可投其所好,对机说法,满其所愿。

    界智力。知一切众生种种界分,如九法界众生种种不同的境界及其根性之差别等,皆能如实普知。

    至处道智力。知一切道所证至处相,即修何种道品,得至何处。如修五戒十善,得至人间天上;修八正道无漏法,能至涅槃。

    宿命智力。知一切众生宿世姓名、业因果报、苦乐寿夭。这就是究竟的宿命通。阿罗汉的宿命通可知过去五百世。佛的宿命智力可知无量世。

    天眼智力。见一切众生往来生死,及其处所、色相。佛知你从哪一道来,死了到哪一道去投胎,或苦或乐。这就是究竟的天眼通。声闻、缘觉、菩萨都有天眼通,但是境界不同。声闻、缘觉的天眼只能看到一个三千大千世界,菩萨的天眼能看到很多个大千世界,但是不能见到法界之内的一切世界。唯有佛的天眼智力,不可思议,尽虚空遍法界,过去现在未来,无所不知,无所不见。

    漏尽智力。漏尽即烦恼断尽,佛自知五住究竟,二死永亡,已成就圆满大觉。亦知一切众生漏尽不尽。阿罗汉有漏尽通,他见思烦恼断了,不再到六道中受生,分段生死已了。但这不究竟,因为他还有尘沙无明烦恼未断,变易生死未了。纵然是菩萨中最高的等觉菩萨,尚有一品生相无明未破,变易生死未了。唯佛所有烦恼全部断尽,二种生死永离,乃究竟的漏尽,称之为漏尽智力。

    这十种智力,唯佛方具。其中任何一种,皆具足余九种。如释迦牟尼佛有天眼智力,他看到哪个众生知不知其宿命呢?知道。其烦恼断没断?知道。一智一切智,一切归一,佛之境界圆融无碍,不可思议。

     

    下面讲无畏,即四无所畏。佛具究竟圆满之智慧德能,故教化众生圆融自在,心无畏惧。

    一切智无所畏。此一切智非二乘人之一切智,乃佛之一切种智。佛于一切诸法悉皆通达,无所不知,无所不见,具无所畏惧之自信。世出世间无论何事去问他,他立即可正确地回答,心中无所畏惧。我们知道的实在太少,怕人家问,一问答不出来很难为情。佛不怕,他什么都知道。如恒河沙数大千世界,哪一个世界今天下雨,佛能知下了多少点,别说下多深多大的水了,连点数都清清楚楚。佛的法身遍一切处,雨下在他自己身上,怎么不知道?下雨时你手掌一伸,有几点雨落在掌上,你能知道。佛当然更能知道,无量世界悉在佛的法身之内嘛。

    漏尽无所畏。佛所有的烦恼全都断尽了,见思烦恼断尽,尘沙烦恼断尽,四十二品无明也断尽了;三界之内的分段生死离开了,三界之外的变易生死也离开了。佛烦恼生死皆了,故无外难怖畏。世间人畏惧生死,害怕大难临头。佛什么都不怕。

    说障道无所畏。对于障碍佛道之法,佛皆能知能说,对任何非难,心中无所畏惧。若你修行中遇到障碍,去请教佛,佛立即会告诉你这个障碍是怎么产生的,并传授你一个对治的法门,使你排除障碍。

    说尽苦道无所畏。于出离尽苦之道,佛皆能知能说,心中无所畏惧。六凡也好,四圣也好,皆有苦。六凡众生有三苦、八苦,声闻缘觉有沉空滞寂苦,苦萨有尘沙无明苦,乃至藏教佛、通教佛无明未破,别教佛无明未尽,此皆是苦。佛说戒定慧三学、闻思修三慧这尽苦之道,能将三界内外一切苦通通断尽,真正能令一切凡圣离诸苦得究竟乐。

    除了上面说的三十七道品、四摄六度、十力无畏,如是等法的等字,还包括无量法门,这里无法一一细说,要说也说不尽啊!极乐众鸟,一一皆能说之,昼夜六时,宣扬法音,无有间断。

     

    丑二、明开合

     

    [解] 三十七品,收法虽尽。而机缘不等,作种种开合名义不同。随所欲闻,无不演畅。故令闻者念三宝,发菩提心,伏灭烦恼也。

     

    这是说明开合及闻法得益。三十七道品,是佛法的三十七个纲领,可将所有的佛法全部归纳在其中。虽能收尽一切法门,但“机缘不等”,众生的根机与因缘不同,大的来分,有藏通别圆四种不同根机。所以佛说的法因人、因时、因处而异,“作种种开合”,开即展开,合即归纳。三十七道品可开可合,开之有无量法门,合之唯戒定慧三学。“名义不同”,各法门所用之名不同,随名所显之义亦异。

    总而言之,“随所欲闻,无不演畅。”随众生根机心愿,想听哪个法门,即说哪个法门,无一法不说。曲尽其宜,无方大用。“故令闻者念三宝,发菩提心,伏灭烦恼也。”极乐世界种种奇妙杂色之鸟,昼夜六时,演说这种种法,能使闻法的人听了法音,自然而然念佛念法念僧。

    佛法僧三宝至尊至贵,非世间金银珍宝所能比拟。世间之财宝只能解决我们物质生活的困难,不能解决我们的生死大苦。佛法僧三宝乃我们自性性德之宝,佛是觉,法是正,僧是净。念三宝是佛法修学的根本,能帮助我们破迷开悟,断一切烦恼,出离生死苦海,而证大涅槃,恢复我们自性的觉正净。关于三宝下面还会细讲。

    念三宝要将你的菩提心念出来。菩提心即觉心,亦即我们的真心。菩提心发了便能断恶除障,伏灭烦恼。伏是伏住,灭是断除。我们做功夫先把烦恼伏住,然后再将其彻底断除。如一缸浑水,你先用明砚将泥沙沉至缸底。表面上水清了,泥沙不显,但还在缸底,用棍子一搅即会泛起。我们念佛人伏烦恼就是如此,心里有烦恼,用一句佛号把它压伏在心底,没有断。境界一来,就象有人用棍子去搅一下,烦恼可能还会起现行,所以不彻底,这是初步的功夫。

    断烦恼是将沉淀至缸底之泥沙除尽,那一缸水便纯是清水,再用棍子也搅不起泥沙来了。阿弥陀佛是无量光,光明能破痴暗。我们再进一步用这句佛号所具之无量智光返照,如《心经》中说的照见五蕴皆空,这时心里的贪瞋痴烦恼便没有了,这就是断烦恼。

    在娑婆世界,伏烦恼我们尚能做到,断烦恼则不易。但只要我们这句佛号能将烦恼伏住,临终时不起现行,即能带业往生。到了极乐世界就好办了,那儿无有众苦,但受诸乐,生活环境样样称心如意,围绕在自己身边的都是圣人贤人,每天能见佛闻法,遇不到丝毫障道逆缘,唯有增上善缘,你哪里还会有贪心瞋心生起?你哪能不开智慧呢?所以我们在前面也说过,到极乐世界,烦恼不用刻意去断,自然而然就断了。这是生极乐世界的好处。


    子三、释念三宝

    又二。初正明。二料简。


    丑一、正明


    [解] 灼见慈威不可思议,故念佛。法喜入心,法味充足,故念法。同闻共禀,一心修证,故念僧。

     

    由此往下,解释念三宝。这段文说明念三宝的因缘,为何极乐世界的众生,听了众鸟说法之后,会念佛念法念僧。“灼见慈威不可思议,故念佛。”灼是明白,众生往生极乐,亲自面见弥陀,清清楚楚、明明白白,叫做灼见。慈即慈悲,威是威德。我们在前面提到过,慈跟威是佛教化众生用的折摄二门。众生根性不一,故所用方法亦异。对根性柔和之众生,用慈悲摄受之。对刚强难化之众生,则用威德折服之。慈如母之爱,威如父之严。前面说的观世音菩萨,有求必应,此即用慈悲摄受众生。释迦牟尼佛在娑婆世界,有时要显大威德相,这在密坛里有。他看到你造恶业,要往三恶道去,为了叫你回头,便显现忿怒金刚相,手上拿着金刚降魔杵,眼睛瞪得溜圆。你一看便害怕了,不敢继续作恶,赶快回头。那就是威,用这个办法制服刚强造恶的众生。

    慈悲摄受也好,威德折服也好,所用方法手段不同,目的相同,要你断恶修善,破迷开悟,离苦得乐,了生脱死。阿弥陀佛在极乐世界教化众生亦是如此,慈威兼施。如阿弥陀佛变化众鸟说法,便是用慈悲摄受众生。关于这一点下面会进一步说明。

    听到这里,有人可能有疑问了:“阿弥陀佛大慈大悲,怎么也会施威呢?再说极乐世界的众生都是念佛往生的,哪来刚强难化的恶人?”我问你,那些造五逆十恶本该堕地狱的人,是不是刚强难化的恶众生?他临终时地狱相现,害怕得不得了,由于宿世善根福德,感得善知识教令念佛求生净土,他听了当下信受,念佛不到十声,蒙佛接引往生极乐。虽然到了极乐世界,他的恶习还在啊。至于那些三恶道往生的众生,则更不用说了。对这一类刚强众生,阿弥陀佛就得用威德折服之。经文虽未明说,但我们读经要善于体会,佛说法是圆融的,说了一面,另一面也包括在其中了。

    极乐世界的众生听到众鸟的法音,亲眼清楚明白地见到了阿弥陀佛的慈威不可思议,亲身体会到了阿弥陀佛教化众生的良苦用心,怎不油然生起深深的感恩之心?怎不迅速觉悟呢?心里自然就念佛,声声弥陀唤醒自性觉。

    “法喜入心,法味充足,故念法。”什么叫法喜?闻法而心生欢喜,就象在座的听《弥陀要解》,越听越有味,心里很高兴,那就叫法喜。未闻佛法之前,迷惑颠倒,六根接触六尘境界,常生烦恼,苦不堪言。闻法之后明白事理真相,再遇境缘,便知该如何处理,有智慧便不生烦恼,而生欢喜,这就是法喜入心。

    法喜入心的人,如同吃东西尝到滋味了,法味充足。因此,他听了一次经后,下一次还要来听,欲罢不能啊!就象小孩吃糖一样,吃得很高兴,他尝到了糖的甜味。糖吃完了,心里仍是甜甜的,想到糖的味道好,再向他父母要糖吃。

    极乐世界的众生听了众鸟畅演的法音,心开意解,法喜充满,如饮甘露,法味充足。闻法生喜即吃法喜食,能增长善根,资益慧命,时时回味,其乐无穷。心里自然念法,体悟自性本具之恒沙法门。

    “同闻共禀,一心修证,故念僧。”极乐世界的众生,同在一起听经闻法,共同承受佛的教诲。一心修证,要一心,不能三心二意,否则修不成,也证不成。修是修行,即修正自己错误的心行。佛法乃佛之正知正见,闻到佛法后,要将自己原来和佛法相违背的邪知邪见通通抛弃,以佛的知见作为自己的知见。知见端正后,就要修正自己的行为,将自己原来和佛法相违背的身口意三业的污垢通通清除,做到三业清净。所以修行不是三五天便能修成的,需要经年历劫。从初发心到成佛,就是一个修行的过程。证是证果。随你修行功行之深浅,证不同层次之果位。如小乘从初果向至阿罗汉有四果四向八个果位,大乘从初信至妙觉有五十二个果位。这些修行人都称为僧。

    极乐世界的众生,共住在以阿弥陀佛为校长的佛教大学里,诸善俱会,为师为友,作办皆同,可谓法界第一大僧团。弥陀讲经,众鸟说法,同闻共禀。晨供他佛,饭后经行,福慧双修。菩提道上,任运证果,步步高升。怎不感念师友提携之恩?心里自然念僧,见贤思齐,恢复自性本然之净。


    丑二、料简


    [解] 能念即三观。所念三宝,有别相,一体,及四教意义,三谛权实之不同。如上料简道品,应知。

     

    上面讲了念三宝。这里进一步简别能念所念,以及各种三宝。“能念即三观。”能念的是我们的心,有空假中三观之真实智慧。能念之心,体本空寂,觅之了不可得,即空观。能念之心,有圆照法界之用,于一切法无不明了,即假观。正空寂时,而复常照;正圆照时,而复常寂,寂照同时,寂照不二,即中观。你能念之心以三观智慧念三宝,便自然与三宝相应。“所念三宝”,所念的是三宝,有别相、一体,以及四教、三谛、权实之分别。

    别相三宝是从相讲的,别相即有差别之相。佛宝是法身佛、报身佛、应化身佛,这三身前面已介绍过。法身佛是毗卢遮那佛,报身佛是卢舍那佛,应化身佛则很多,如娑婆世界的释迦牟尼佛,极乐世界的阿弥陀佛,都属于应化身佛。

    法宝是教、理、行、果。教是佛的言教,即经典。理是经典所诠的理论。行是修行的方法。果是修行所证的果位。

    僧宝是三乘贤圣。三乘即小乘声闻、中乘缘觉、大乘菩萨。贤者和于善之义,圣者会于正之义,贤圣之别在断惑证理,即见道否。和于善,虽离恶,而未发无漏智,未断惑证理,尚在凡夫位者称贤,如小乘见道前之七方便位称七贤,大乘初地前之十住十行十回向称三贤。既发无漏智,断惑证理,舍凡夫之性者称圣,如小乘须陀逗以上之四果三向称七圣,大乘初地以上之十地称十圣。

    什么是一体三宝呢?一体即真实之体,一体三宝是从性讲的,亦即人人皆具之自性三宝。下面我们引用印光大师在上海护国息灾法会上,传授三皈时讲的一段开示,来解释一体三宝,印祖称之为自性三宝。

    “且所谓三宝者,有自性及住持二种。佛者,觉悟之义。”佛就是觉悟的意思。“自性佛者,乃即心本具、离念灵知之真如佛性也。”这就是玄义辨体中讲的实相。离念即寂,灵知即照。自性佛宝即人人本具之佛性,寂而常照,照而常寂,在圣不增,在凡不减。众生本来成佛,因一念不觉,迷了才沦为众生,觉了即能回归自性佛宝,故皆当作佛。

    “法者,轨范之义。”轨即规则,范是模范。“自性法者,乃即心本具、道德仁义之懿范也。”万德万能、正知正见乃我们自性本具之美德。我们因违背了本性之轨范,生种种邪知邪见,起贪瞋痴慢,造作无量无边的恶业,才变成今天这样。佛在经论,尤其是戒律中讲的所有法,实际上皆是我们自性之轨范,不是故意约束我们,而是要我们回到自性法宝,思想和行为均能为众生作表率。

    “僧者,清净之义。自性僧者,乃即心本具、清净无染之净行也。”僧是清净的意思,所谓六根清净,一尘不染。这也是我们自性本具之德行。我们现在违背了本性之净行,六根接触六尘境界时,就被染污了,顺着自己的,便起贪心;违背自己的,即起瞋心。前面讲了,真心离念,绝对没有贪瞋痴慢这些念头。心性本来是清净无染的,这是自性僧宝。我们要从染污回头,回归自性僧宝,身心清净,一尘不染。“是为自性三宝。”可见自性三宝都是我们自性本具的。

    印祖在开示中又接着解释住持三宝。大家常常听说住持三宝,这是保持佛法久住世间之三宝。“住持三宝者,释迦牟尼佛在世,则为佛宝。佛灭度后,所有范金、合土、木雕、彩画之佛像,皆宜尊如佛宝。”佛不在世了,雕塑彩画的佛像就是佛宝,我们应当尊同真佛,礼敬供养。

    “佛所说离欲清净诸法,凡三藏十二部诸经典,皆为法宝。”三藏十二部包括了释迦牟尼佛一生四十九年所说的一切法。这些经典是我们学佛的主要依据,其中所说的妙法,能使我们身心清净,超凡入圣,故称之为法宝。

    “出家受具”,出家受了具足戒的,男众称比丘,女众称比丘尼。“修持清净行者,皆为僧宝。”这句话很重要,说明僧宝不是随便可称的,只出家受戒还不行,必须是修净行的比丘和比丘尼,才有资格称僧宝。就象前面讲的僧团,必须是修六和敬的团体,才能称僧团。所以称僧宝和僧团都是有条件的。

    顺便说一下,在家人可以称僧,但不能称僧宝。僧宝一定是出家受戒的比丘和比丘尼。因此,在家信众要求受三皈依,必须请比丘和比丘尼,代表僧宝传授三皈,为作证明。在家居士不可以,即使是大德居士也不可传授三皈,收皈依弟子。这是我们应当知道的。僧宝非常重要,佛法要靠僧宝来承传弘扬,在世间才不至于断灭。僧宝是佛法住世的标志,什么时候没有人出家,没有出家人真正修道,佛法即灭了。所以对于三宝之一的僧宝,我们应该尊重和护持。

    住持三宝和别相三宝皆是从相讲的,实际上是一回事。别相三宝是佛住世时的三宝,住持三宝是佛灭度后的三宝。一体三宝或自性三宝是从性说的。我们学了玄义辨体后懂得,相不离性,乃性之相;性不离相,乃相之性,性相一如,二而不二。通常讲三宝,就讲从性相简别的这两种三宝。

    依天台教理,如上面简别道品有四教之不同,应知三宝也有四教意义、三谛权实之不同。别相三宝和一体三宝各分四教,恕不细述。藏通二教三宝是真谛三宝。别教三宝是次第三谛三宝,次第隔历,又名俗谛三宝。圆教三宝是一心三谛三宝,一心圆融,又名中谛三宝。别相三宝是权,一体三宝是实。前三教三宝总为权,圆教三宝方是实。

    讲了这么多不同的三宝,对我们凡夫来说,最重要的是一体三宝和住持三宝。种种三宝中,最尊最贵的是一体三宝,这是我们自性本具之三德,佛即法身德,法即般若德,僧即解脱德。一体三宝,我们虽看不见摸不着,却有无穷无尽之妙用,真正是无价之宝。

    现在我们能接触得到的,即耳闻目睹的,就是住持三宝。住持三宝是我们的老师,能指引启发我们的自性一体三宝。当我们看到住持三宝的形象,立刻要回光返照,销归自性,悟证自己的自性三宝。例如我们看到佛像礼拜时,要提醒自己觉而不迷,象佛一样做一个觉悟的人。我们看到佛经读诵时,要以经中的佛知佛见,取代自己的邪知邪见,恢复自性的道德轨范。我们到寺院庵堂,看到圆顶方袍的出家人,要提醒自己在五欲六尘中不被污染,保持自己的身心清净。你这样做是在开发自己的自性三宝,那是真正会修,很快你就能得受用,感觉自己烦恼轻了,待人接物处事更有智慧,每天生活得很快乐,真是离苦得乐。久而久之,你便能断烦恼,了生死,证涅槃。住持三宝无量无边的功德就在这里,佛法赖此而能于世间长住不衰。

    如果你不懂得从住持三宝启发自己的自性一体三宝,只是一味地执著外表的形相,那你拜佛、诵经、供僧只是修的有漏福报,不能伏灭烦恼,不能了生脱死。佛法是内学,你不知向自己的内心求自性三宝,而只是向外求住持三宝,说得严格一点,那是心外求法,变成外道了。

    前面结示佛力时蕅益大师讲:“以阿弥种种庄严作增上本质,带起众生自心种种庄严。”同样,我们要以住持三宝种种庄严,带起自己心中自性三宝种种庄严,这才是学佛的根本。学佛人对此必须深深明了,并牢牢地记在心中,这样我们学佛才不会走错路。


    壬二、征释略显


    【经】 舍利弗。汝勿谓此鸟,实是罪报所生。所以者何。彼佛国土,无三恶道。舍利弗。其佛国土,尚无恶道之名,何况有实。是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作。

     

    这一段经文是征释疑难。世尊怕人听了极乐世界有白鹤、孔雀这些众鸟说法的介绍,怀疑极乐世界怎么有三恶道?那不是违背阿弥陀佛因地发的国无恶道愿了吗?因为我们这里的鸟都是由愚痴感的畜生道报而生,乃至天上的鸟,宿世为人时口能说法,但不务真修,死后报生天鸟,以其宿习,犹能说法,但仍是业报所生。极乐世界的众生,六时常闻妙法,心开意解,绝不痴昧。无此恶因,怎会感报恶道而生为鸟呢?

    释迦牟尼佛告诉舍利弗,不要以为这些鸟是罪报所生的。“所以者何。”这句即征,为什么呢?下面解释所以然。极乐世界没有三恶道,那里连恶道之名都没有,何况有实是罪报所生之众鸟?阿弥陀佛在因地发的第十六不闻恶名愿云:“设我得佛,国中天人,乃至闻有不善名者,不取正觉。”名尚不闻,何况有实?何况是反显其必无。

    那怎会有这些鸟的呢?佛说这些鸟都是阿弥陀佛的愿力,欲令法音宣扬流布,以神力变化所作,使其畅演妙音以说法,完全不同于畜类凡禽及天鸟。


    △疏中分三。初问答破疑。二问答显益。三点示标指。


    癸一、问答破疑


    [解] 征释可知。问。白鹤等非恶道名耶。答。既非罪报,则一一名字,皆诠如来究竟功德。所谓究竟白鹤等,无非性德美称,岂恶名哉。

     

    这是问答破疑。经文中的征释,已说明了极乐世界的众鸟非罪报所生,乃阿弥陀佛变化所作,并无实在之报体。无三恶道之疑已释。然而关于无恶名这一点还有疑惑,于是假立问题:“白鹤等不是恶道名吗?”

    回答说:这些众鸟之身既非罪报所生,而是善报所化,则其名字亦非恶假名,而是善假名了。善报是究竟五蕴功德(五蕴指众鸟之身心),善名是究竟假名功德,故曰“一一名字,皆诠如来究竟功德。”白鹤、孔雀,乃至菩萨、佛,一一名字皆是假名,以此假名诠显如来之究竟实德。如来智断圆满,证穷惑尽,徹法底源,自性性德彻底显发,故曰究竟。

    诸法平等,生佛一如,一究竟则一切究竟,故一一名字悉皆究竟,在佛为究竟佛,在白鹤为究竟白鹤。玄义辨体中讲,我们的心性具造百界千如,自性本具万德万能。佛修德圆满,性德全彰。便以自性理具之白鹤等,事造果地所化之众鸟,此乃性德所现之妙用。名是假名,德乃实德,故白鹤等众鸟之名,无一不是性德美称,乃究竟功德之名,哪里是恶名呢?我们这个世界的鸟,以恶业而感恶名,完全违背了自性之美德,当然与极乐世界阿弥陀佛神化之鸟,绝然不同。


    癸二、问答显益


    [解] 问。化作众鸟何义。答。有四悉檀因缘,凡情喜此诸鸟,顺情而化,令欢喜故。鸟尚说法,令闻生善故。不于鸟起下劣想,对治分别心故。鸟即弥陀,令悟法身平等,无不具无不造故。

     

    这是问答显益,显明化鸟说法,有四悉檀之益。有人可能会说:“阿弥陀佛既有愿力神通,为何不直接叫众生断惑证果,而化作众鸟说法,有何意义?”

    回答说:因有四悉檀因缘,令众生得四种利益故。四悉檀是诸佛以四法普施法界一切众生,以帮助众生成佛。序分中对此已作介绍,这里不再重复。

    “凡情喜此诸鸟,顺情而化,令欢喜故。”凡情即那些带业往生,尚未断烦恼的有情凡夫,他们喜欢玩鸟,习气嘛。如我们这里的人,尤其是退了休的男人,喜欢玩鸟,早晨起来,拎个鸟笼到公园里去溜鸟。他说:“我什么都放得下,西方极乐世界也高兴去,唯一可惜的就是我心爱的鸟不能带去。”你的心思释迦牟尼佛都知道,告诉你极乐世界的鸟比你这个鸟不知要好多少,而且鸟还会说法。凡夫喜欢鸟,所以阿弥陀佛便随顺凡情,变化出种种奇妙杂色之鸟,令众生看了心生欢喜。这就是世界悉檀,令得欢喜益。

    “鸟尚说法,令闻生善故。”鸟尚且会讲经说法,我们人为万物之灵,难道还不如鸟吗?惭愧!听了赶紧生信心,下决心,好好学法门,超过这些鸟。这就是为人悉檀,令得生善益。

    “不于鸟起下劣想,对治分别心故。”鸟本是禽兽,听到鸟能说法,令人起敬,作善友想,不敢对鸟生下劣心:“你是畜生!”破除我慢分别心。这就是对治悉檀,令得破恶益。

    “鸟即弥陀,令悟法身平等,无不具无不造故。”了知鸟乃阿弥陀佛变化所作,为法身随缘幻化之妙用,则鸟即弥陀,由此体悟法身平等。这个法身平等,是指自性清净法身平等,佛性平等。无不具无不造,即玄义辨体中讲的心性,亦即法身具造百界千如,尽虚空遍法界无有一法不是法身理具事造。六祖慧能大师开悟时说:“何期自性本来具足。何期自性能生万法。”这两句话就是讲的自性无不具无不造,自性即法身。既然万法皆由自性具造,则人鸟平等,生佛平等,情与无情平等,一切万法悉皆平等。能悟此甚深究竟之义理,这就是第一义悉檀,令得入理益。


    癸三、点示标指


    [解] 此中显微风树网等音,及一切依正假实,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别也。

     

    这是结指心性。“此中显微风树网等音”,这一句代表依报妙一科所示极乐五尘胜境。微风树网音在下一段经文中显示:“彼佛国土,微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音。”其中风是触尘,树网是色香味三尘,树网由七宝所成,前面讲过,极乐世界的七宝不但有光色香气,且能吃,所以是色香味三尘,音是声尘。等音指前面经文中提到的鸟演法音。“及一切依正假实”,这是总说极乐世界,依即生活环境,正即佛和众生,假即假名,实即实法。

    无论依正还是假实,于中随拈一法,“当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别也。”三身即法报应化,四德即常乐我净。法身乃理体,亦即实相。极乐世界乃由理体所成之诸法事相。玄义明宗中讲,全事即理,事理不二,依金作器,器器皆金。故任何一法当体即是弥陀法身。报身是智慧,应化身是慈悲大用。极乐世界树网、众鸟,一一皆是弥陀悲智双运,变化而作,也就是说,当体即是弥陀报身、弥陀应化身。

    国土常然,无衰无变,即常德。无有众苦,但受诸乐,即乐德。随心所欲,自在主宰,即我德。依正清净,无有染法,即净德。引用玄义辨体中的话说,若依若正,若假若实,“无非实相正印之所印也”。实相即心性,三身四德乃心性本具之性德。弥陀具三身四德,众生亦具三身四德。佛已彻证心性,故能有随缘大用,理具事造极乐世界。众生尚未彻证,只是理具尚未能起用事造,因而还得求生自心本具之极乐。

    极乐世界一切依正假实,乃弥陀心性所造之境,亦即弥陀三身四德之具体化。能所不二,心境一如,故曰毫无差别也。极乐世界如此,娑婆世界亦然,果真你能彻悟此理,则头头是道,法法皆如,正如苏东坡在诗中所说:“溪声尽是广长舌,山色无非清净身。”所以极乐世界在哪里?当下即是!


    辛二、化无情声


    【经】舍利弗。彼佛国土,微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音。譬如百千种乐同时俱作。闻是音者,自然皆生念佛念法念僧之心。

     

    前一段经文是讲阿弥陀佛化作有情众鸟说法,令众生闻而得法益,生念三宝之心。这一段经文是讲阿弥陀佛化作无情风树宝网说法,同样令闻者得法益,自念三宝。

    微风说明风之和美,轻清柔和,不徐不疾,舒适悦意。不同此间的狂风台风,令人厌惧。极乐世界的行树罗网,皆由七宝所成,微风吹动,互相击触,铿然成韵,音声微妙。微是幽雅,妙在能说法。好比百千种乐器同时演奏。实际上其音声之美妙,非人间乃至天宫之乐所能比拟。经文中虽未明说如众鸟那样演说妙法,但我们可以推想得到。否则的话,怎么会令闻者自念三宝呢?

     

    △疏中分二。初明念三宝因缘。二明念三宝四益。

     

    壬一、明念三宝因缘


    [解] 情与无情,同宣妙法。四教道品,无量法门。同时演说,随类各解。能令闻者念三宝也。

     

    这是说明极乐世界众生念三宝的因缘。“情与无情,同宣妙法。”情指化鸟,无情指风树罗网。极乐世界不仅有情说法,无情亦说法。所说皆是微妙法,其内容是四教道品,即藏教生灭道品,通教无生道品,别教无量道品,圆教无作道品,乃至八万四千法门、无量法门。

    “同时演说,随类各解。”这就是极乐世界说法妙之所在。经云:“微风吹动诸宝行树,及宝罗网,出微妙音。”微妙即殊胜不可思议,这不可思议就体现在这两句。各种法门同时演说,随众生上中下各类之机,所闻不一,个个都能理解。如藏教人所闻的是生灭四谛,通教人所闻的是无生四谛,别教人所闻的是无量四谛,圆教人所闻的是无作四谛。如同学校教学,小学生、中学生、大学生、研究生通通在一个教室上课,各听各的,互不妨碍,人人都听得懂。这样的教学方式你们见过没有?大概听都没有听说过。正因此等有情无情皆是阿弥陀佛之化身,故说法即是佛之圆音,如序分中讲的,能圆被一切众生之机。此即事事无碍之境界,唯极乐世界方有。

    极乐世界说法还有一个不可思议之妙,众生闻法能随心所欲,你想听什么法,便听到什么法,不想听的,则听不到。例如有的众生喜欢参禅,他听到的就是禅宗的法门;有的喜欢修密,他听到的就是密宗的法门;有的喜欢修止观,他听到的就是天台宗三止三观的法门。正因每人所闻之法皆契其机,又满其愿,故个个法喜充满。

    “能令闻者念三宝也。”各人所闻之法虽异,而同时演说无量法门之目的,无非是叫你念三宝。为何只说念三宝,不说念其它呢?因佛法僧三宝总括一切法。一切法皆是佛说的,故念佛。佛说的一切法,能令众生破迷开悟,离苦得乐,究竟解脱,故念法。僧是弘传佛法的专门人才,同闻共禀,一心修证,故念僧。由念别相三宝,进而证悟一体三宝。因此极乐世界的众生,得闻有情与无情宣说的无量法门,最终归结为念三宝。


    壬二、明念三宝四益


    [解] 念三宝是从悉檀获益。凡夫创闻,大踊遍身,是欢喜益。与三宝气分交接,必能发菩提心,是生善益。由此伏灭烦恼,是破恶益。证悟一体三宝,是入理益也。初别明竟。

     

    这一段文说明闻法得四益而念三宝。四悉檀无论在何时何处于何人,皆可用。前面讲的有情众鸟说法,有四悉檀益。这里讲的无情风树罗网说法,也有四悉檀益。四悉檀即以四法普施众生。在我们娑婆世界讲普施,还不能很普遍。唯有极乐世界才是真正名符其实的普施,从前面的“同时演说,随类各解”两句便知,西方世界真正能普施一切法门。一切众生,不论何等根机,皆能得益而念三宝,故曰“念三宝是从悉檀获益。”这第一句是总标,下面别释无情说法之四益。

    “凡夫创闻”,凡夫指带业往生极乐同居,尚未断烦恼的众生。创闻即从未听过,今日方始得闻,无情风树宝网皆能作乐,宣说妙法。“大踊遍身,是欢喜益。”他自然欢喜踊跃,普遍通身。这是世界悉檀,得欢喜益。

    “与三宝气分交接”,分是情分,气分交接,即心心相印。诸善和合共住,同闻共禀无情宣说之无量法门,这是外面与别相三宝气分交接;闻法后,心里念念觉悟,心行皆纳入佛法之轨道,身心清净,这是内心与自性三宝气分交接。“必能发菩提心,是生善益。”因能与三宝心心相印,便真得三宝之加持,则必然能发菩提心。关于菩提心,前面已讲得很多了。简单说,菩提心即慈悲心,亦即利他之心,这个他包括所有一切有情无情众生。故菩提心乃广大无边之真善心。发菩提心,即生此大善心。这是为人悉檀,得生善益。

    “由此伏灭烦恼,是破恶益。”从此菩提心起实修,用功伏灭烦恼。功夫浅的,则先伏烦恼。功夫深了,便断烦恼了。这个烦恼包括见思、尘沙、无明三种烦恼。极乐世界之境缘皆非常殊胜,故对于极乐世界的众生,伏灭烦恼并非难事。从断德讲,这是对治悉檀,得破恶益。

    “证悟一体三宝,是入理益也。”彼国众生,听闻无情风树宝网宣说之妙法后,自然念三宝,发菩提心,伏灭烦恼。烦恼一断,盖覆自性之障碍去除,自性本具之如来智慧德相全体彰现,即证悟一体三宝。证悟自性佛宝,即证法身德,成就法身。证悟自性法宝,即证般若德,成就报身。证悟自性僧宝,即证解脱德,成就应化身。故证悟一体三宝,即圆证三德,圆成三身。从智德讲,这是第一义悉檀,得入理益。

    以上所讲的无情风树说法四益,比有情众鸟说法四益意思更深,显明了极乐世界众生从凡夫修成佛的过程,对于我们娑婆世界的凡夫,很有启发,我们修行也是按这个路走的。当初我们一听到佛法,尤其是听到念佛求生净土这个法门,欢喜得不得了。百千万劫难遭遇啊!今天遇到了,今生即能了生死,怎不激动万分?也是大踊遍身,得欢喜益了。

    然后便去皈依三宝,到寺院里供养三宝,有条件的,自己家里设佛堂供养三宝,念佛读经,亲近出家人,由住持三宝而启发自己的自性三宝,这就是与三宝气分交接。读经听经多了,便明理了,自然就发起菩提心来,这就是生善。

    一个人真正发菩提心之后,便不会恼害一切众生了。不要说有情,连无情都不恼害,如活的树木花草,我们不能无故地伤害它,因树木上依附着很多有情。一切有情无情皆有佛性,皆当作佛,情与无情,同圆种智。所以,你只要这个心一生起,即不会恼害一切众生,行动上不造恶业。举一件最明显的事,你没有发菩提心时,吃饭很讲究,常常活鱼活鸡,杀时一点也不心痛,脊背朝天,皆是人间俸禄,本来该给人吃的嘛。发了菩提心后,想想杀一个众生,等于杀一尊未来佛。我是佛弟子,还能杀未来佛吃吗?当然不能!那好吃的贪心即伏住了。开头还有点勉强,渐渐便成自然,干脆吃素,再不造杀业了,贪烦恼便慢慢地灭掉了。这就是伏灭烦恼,破除恶业。

    烦恼一断,业障消除,即能明心见性,证悟一体三宝。我们学佛,就要这样一步一个脚印地去做,不是仅仅听听而已,听了不做得不到真实的利益。


    庚二、总结


    【经】 舍利弗。其佛国土,成就如是功德庄严。

     

    这是总结化鸟和风树有情无情说法之功德庄严,也是总结极乐世界之依报妙,皆是阿弥陀佛因地愿行福慧所成就。

     

    △疏中分二。初正明唯心妙境。二诃破愚迷。


    辛一、正明唯心妙境


    [解] 重重结示,令深信一切庄严,皆导师愿行所成,种智所现。皆吾人净业所感,唯识所变。佛心生心,互为影质。如众灯明,各遍似一。全理成事,全事即理。全性起修,全修在性。亦可深长思矣。

     

    这一段文说明唯心妙境,意思很深。释迦牟尼佛给我们介绍极乐世界的生活环境,到此是第三次总结了,故曰“重重结示”。“令深信一切庄严”,深信即非浅信。藏通二教之信偏空,别教之信但中,三者皆属浅信。唯圆教之信圆融,理事无碍,事事无碍,方为深信。一切庄严,指极乐四土所有的依正庄严。

    “皆导师愿行所成,种智所现。”这是从佛讲的。导师是对佛的尊称,九界导师,这里指极乐教主阿弥陀佛。极乐世界一切庄严,皆是阿弥陀佛因地发四十八大愿,无量劫行菩萨道,修六度万行,大愿大行之因,所成就之果。此为修德庄严。种智即一切种智,前面介绍过,乃三智中最圆满究竟的智慧,唯佛方有。阿弥陀佛已成佛,转八识成四智,成就一切种智。故极乐世界一切庄严,非识心所变现,而是阿弥陀佛一切种智之所显现。此为性德庄严,自当特别殊胜。

    “皆吾人净业所感,唯识所变。”这是从众生讲的。吾人指我们修行念佛法门的人,净业即清净业。我们以清净心念佛,修的就是净业。如果你念佛时打妄想,心不清净,所修的就不是净业了。清净三业是能感之因,极乐世界四土依正庄严是所感之果。在我们众生说,尚未能转识成智,则此庄严便是唯识所变。这个识是第八阿赖耶识,成佛就是将阿赖耶识转变成大圆镜智。

    阿赖耶识会变吗?会变。例如我们想造个藏经楼,先要请工程师设计。他心里有个蓝图,东西多长,南北多宽,上下多高,要用多少木料砖瓦等等。然后按这个设计建造,最后藏经楼造好了。这个藏经楼就是识变出来的。十法界之依正庄严,皆是阿赖耶识所变,一切唯心造嘛,能造之心在众生就是识。阿赖耶识叫藏识,收藏着无始以来善恶业和习气的种子。你藏识里哪一种习气多,即变现哪一个法界,如你贪心重,即变现饿鬼法界。我们念佛人天天念阿弥陀佛,心里不打妄想,你的阿赖耶识里念佛的习气多,净业的种子多,所变现的自然就是极乐净土之依正庄严。

    所以极乐世界一切庄严,乃阿弥陀佛一切种智之所显现,亦是众生阿赖耶识之所变现。因念佛人修的是净业,识变的和佛种智显现的相应,故能往生极乐,受用四土之庄严。你若不念佛,不修净业,怎能生到极乐世界坐享其成?所以西方极乐世界是阿弥陀佛和念佛往生的众生共同庄严的。

    “佛心生心,互为影质。”佛即阿弥陀佛,生即往生极乐世界的众生。质是本质,影是影像。前面讲了,极乐世界一切庄严乃佛之种智所现,能现之种智是佛心,所现之庄严为佛境。又,极乐世界一切庄严乃众生藏识之所变,能变之藏识是生心,所变之庄严为生境。“佛心生心,互为影质。”也可说佛境生境,互为影质,因全境即心。以佛境为本质境时,而在众生心中则为影像境。这就是玄义明宗中讲的:“西方依正主伴,皆吾现前一念心中所现影。”反之亦然,以生境为本质境时,又在佛心中为影像境。佛乃众生心内之弥陀,名自性弥陀。众生乃佛心内之人民,名自性众生,故曰自性众生誓愿度,乃至自性佛道誓愿成。众生心与佛心平等,互为影质。

    下面用譬喻进一步说明。“如众灯明,各遍似一。”众灯之光明各遍一室,好象是一光而不可分。你们看,我们讲堂有几十盏灯,每一盏灯皆有光,光明悉遍满全堂,这盏灯的光跟那盏灯的光,交融在一起。你看这亮光是一个还是几个呢?你说一个,不对,各灯各有光明,你若关掉一盏灯,亮光就少了,少一盏灯放光了嘛。你说有很多个,也不对,你分得开吗?各遍似一。

    这和玄义明宗讲的一室千灯之喻意思相同,皆是说明佛心所现之四土庄严,和生心所变之四土庄严,皆是圆满周遍,似乎是一个极乐世界分不开,但又是各人各庄严,互不妨碍。虽同处一个极乐世界,各人的境界不同,如同各盏灯的亮度不同,亦即表各人智慧有大有小,但皆各自庄严自己的净土,可谓不分而分,分而不分。此即唯心庄严,事事无碍之境。

    “全理成事,全事即理。”理是能现能变之心,事是所现所变之境。佛心生心全体变现出极乐世界一切庄严,此即全心成境,亦即全理成事。极乐世界一切庄严全体就是佛心生心,此即全境即心,亦即全事即理。能所不二,理事不二,心境一如,如同依金作器,器器皆金。

    “全性起修,全修在性。”这两句和前面理事两句说的是一回事,在理为性,在事为修。性是理性,即我们的心性,心性本具一切庄严,理具性德庄严。修是事修,从理具性德庄严起修,事造庄严,而成修德庄严。此即全性起修。而全体修德庄严,仍是心性理具之性德庄严,不出心性之外,玄义明宗中讲“心性实无外故”。此即全修在性。犹如全海成波,全波在海,不出海外。理事不二,性修不二。净土弥陀皆不在心性之外,此即唯心净土,自性弥陀。我们修净土法门的,念这一句阿弥陀佛就是全性起修,全修在性,因阿弥陀佛乃性德之代号,这一点在玄义明宗中已讲得很清楚,所以念佛是最高级、最圆顿的修法。

    “全理成事,全事即理。全性起修,全修在性。”这四句之理很微妙,蕅益大师叮嘱我们:“亦可深长思矣。”要我们深思远虑,谛心研究,方能领悟。


    辛二、诃破愚迷


    [解] 奈何离此净土,别谭唯心净土,甘堕鼠即鸟空之谓也哉。初依报妙竟。

     

    这是呵斥愚迷之人执理废事、执空废有之过失。“奈何离此净土”,奈何是感叹词,此净土指西方极乐世界。有些人不了即事之理,即土之心,撇开事实上有个西方极乐净土,“别谭唯心净土”,古时谭字与谈字相通。而另外大谈唯心净土。“甘堕鼠即鸟空之谓也哉”,心甘情愿被人讥谓为鼠即鸟空之说。

    鼠即是鼠叫声,老鼠叫唧唧唧的声音,唧和即是一个音,即就是有。这是比喻谈有而不知妙有之理者,他们只讲即心之土,即唯心净土之理,而否认西方净土妙有之事。离土谈心,不了即土之心,定是误执缘影妄想为心。如此谈唯心净土,便是执理废事,类似鼠即之谈。

    鸟空是鸟鸣声,猫头鹰叫空空空的声音。这是比喻谈空而不达真空之理者,其所执之空乃顽空、偏空,认为既是唯心净土,自性弥陀,则净土不须生,弥陀不用念。当知真空不碍妙有。故虽了知生无所生,不妨无生而无不生,心心求生西方极乐世界。虽了知念无所念,不妨无念而无不念,声声称念阿弥陀佛。如此便可即有生而证无生,即有念而证无念。那些人高唱唯心净土,自性弥陀,执空废有,类似鸟空之谈,实是可叹可哀!

    古来祖师大德常常教诫我们:“宁可执有如须弥山,不可执空如芥子许。”芥子即芥菜子,一点点小。著一点点空,执理废事,决定要落空,反而不如执有,即执著事不明理,他老实念佛还能生凡圣同居土。执理废事,执空废有,不能往生,西方极乐世界没份啊,那这个亏就吃得太大太大了!到此为止,栏循罗网行树,宝池德水莲华,天乐天华金地经行,众鸟微风树网说法,都是讲的依报,即极乐世界众生所受用的生活环境。

    依报讲完了,下面讲正报。

     

    【说明:根据达默法师《弥陀要解便蒙钞》添加了细科判。】

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